ཤོག་ལྷེབ་ ༡ ནས་ ༡༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༡ ནས་ ༡༠༠ བར།
དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

第1页至第100页
具密喜金刚续王二理观词义详解——名为"开启不可摧毁之金刚密法"
(这是对藏文标题的直译：《吉祥喜金刚续王二品观察词义广释——名为"开启不可摧金刚之秘密"》)


 །
༈ ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜལ་ལཱ་ཡ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ལས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་འཕྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་བཀའ་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་དེ་དག །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པའི་སྤྱི་བོར་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འཕྲོག་གུས་པས་བཅིང་བར་བགྱི། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་གསང་བ་དགྱེས་པའི་བྷ་ག་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་
པོའི་སྐུ། །སྦྱོར་བ་སྤངས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཆགས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་གང་བ་རོལ་པའི་གར། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་ལས་སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་རབ་ཏུ་གཅོད་པའི་བདེ་ཐོབ་མཛོད། །གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་གིས། །གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་གེགས་བྱེད་ཚར་ཆོད་ལ། །འདོད་དོན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས། །ཐ་ཚིག་གཉན་ལ་དགོངས་ཏེ་རྩལ་སྤྲུགས་མཛོད། །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིས་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ཟབ་བརླིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱིས་དང་རྟོག་གེའི་བློ་ཡིས་གང་བརྟགས་པ། །མཁའ་མཐའ་བྱེ་མ་ལེབས་ཀྱིས་གཞལ་དང་
མཚུངས། །ས་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་བར། །གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ། །དེ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་འགྲེལ་པ་ཡང་། །དེང་སང་འགྲོ་བློས་ཇི་བཞིན་ཤེས་མ་ནུས། །གཞན་དོན་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཡུལ་དུས་དབང་བྱས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས། །ཚུལ་དེ་སྐལ་བཟང་ཡོངས་ལ་གསལ་བར་མཛད། །འོན་ཀྱང་ད་ནི་བསྟན་པའི་མཐར་སོན་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དམན་པའི་གང་ཟག་མང་། །དེ་དག་ཟབ་ཆོས་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་། །རྒྱས་དང་གོ་དཀའ་རྩྭ་བཞིན་འདོར་བས་ན། །ལུགས་སྲོལ་འདི་ཡང་ནམ་གཞུག་ཆུ་བྲན་བཞིན། །ལུང་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཉེ་བས། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་བློ་མཐུ་ལྡན་མིན་ཀྱང་། །དཀར་པོའི་རེ་བ་ཕྲ་མོ་འདོར་མ་བཟོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མར་རྔོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཚིག་དོན་རེ་རེའི་གནས་ལ་ངེས་རྙེད་ཀྱང་། །ཟབ་གསང་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ནུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པས་བཤད་ཀྱང་ཙམ་པོ་མིན། །ཚིག་གི་མདུད་ཁྲོལ་དོན་གྱི་གསང་བ་རྙེད། །རིམ་གཉིས་རྩལ་ལྡན་ནང་
གི་ས་ལམ་བགྲོད། །སེམས་དཔའ་རྣམ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་ནོར་བུའི་མཛོད། །དབང་བྱེད་འདོད་རྣམས་བཤད་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །དེ་ལ་འདིར་གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པའི་རྩེ་མོ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ། དེ་ལའང་ཕ་རྒྱུད། མ་རྒྱུད། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ཕ་མ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ནང་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དམ། མ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་ནི་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གང་གིས་འཆད་ན། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་སྐོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་། བོད་དུ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ས་རྔོག་
གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས། སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་གཙོ་བོར་བཟུང་། མཁས་གྲུབ་གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དགྱེས་མཛད་མར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་དང་།

向上师吉祥黑鲁嘎坛城致敬
无二智慧具德坛城自在金刚上师诸尊与
佛陀宝藏匣中大乐云放百部主尊金刚持
随缘示现幻化舞姿传承珍宝串鲜明列彼
知其因由顶戴信解直至菩提恭敬不移系
具一切胜德金刚佛母秘密欢喜底女处
一切自性常时安住胜者大金刚之身相
离诸结合大乐贪欲充满心相游戏舞姿
随欲变幻能断有网获得大乐愿予成就
三处空行金刚护法众
开启机会诛除作障者
圆满所愿大悲之动力
祈请牢记誓言全力助
六边四理所束金刚语
深广难测无边如虚空
愚者诡辩心智所推测
如同尘沙欲测量天际
即使地道已圆满若无神通力
密法深义续义亦难以领悟
即使证得者解说著疏释
现今众生心难如实了知
为利他众心怀善意而
依法修习圆满诸智者
视时地缘以广略适宜
明示此法予具善缘众
然今为末法时期故
福慧微劣众生甚多
彼等不求深法义理
嫌其广大难懂如弃草
此等传统如末世水滴
教传恐将融入法界中
虽无无畏辩才智慧力
不忍舍弃微小白善愿
黑鲁嘎尊玛若多杰语
一一词义虽已了然知
能开百密门之加持力
具大威仪故讲非寻常
解开词句获得义理秘密
具足二次第力内道而行
四菩萨行王法宝藏库
欲得自在者入此教法
此处所要宣说的法，是我们大悲具足的导师所善说的甚深广大诸法中的顶尖或殊胜者，密咒金刚乘中有名的四部续中的顶峰——无上瑜伽。在其中又分为父续、母续、无二续三种，或分为父母两种，其中的无二续或母续六种类别的精髓——吉祥喜金刚根本续第二品，二十二章、七百五十偈颂，是此处所要宣说的内容。由何解说呢？通过共同与不共同的解释续，以及相应的续如四种明点等，在圣地据说出现了约三十五部根本与解释续的注疏，在藏地开创传承的萨日诺二派中，此处主要采用大师湖生足的传统，与其他智者成就者的善说相符，尤其是依据至尊那若麦哈里的口诀确定性而来的喜金刚译师玛尔顿大师父子及


 ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དགྱེས་མཛད་མར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་དང་། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ལ་བརྟོན་པའི་དགོངས་འགྲེལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཛད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། འགྲེལ་པ་ལུགས་དང་མན་ངག་ལུགས་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་འདི་གང་དུ་གཏོགས་ངོས་བཟུང་། མི་ཡུལ་དུ་གང་གིས་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་སྨོས། རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་བཤད་ཐབས་བཅས་བསྟན། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཀྲོལ་བ་སྟེ། ཚུལ་ལམ་དོན་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཆད། དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་དང་། ཚུལ་བཞི་པའི་སྤྱི་གནད་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་
བྱ་དགོས་ལ། འདིར་རྒྱུད་བཤད་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་དོན་སྨོས་པ། འབྲིང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་པ། ཐ་མ་ལ་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་དངོས། འགྱུར་གྱི་ཕྱགདེའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་པ་སྟེ། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་དཔལ། དེ་བཞིན་དུ། ཧེ་བཛྲ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད། རཱ་ཛ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །འདིར་འབྲོག་མིའི་འགྱུར་ལ་ཤྲཱི་མེད་པ་མང་ཞིང་། ཧེ་བོད་པ་གསལ་བྱེད་དུ་ངོས་བཟུང་ནས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཡང་། གཞན་ཕལ་མོ་ཆེར་ཤྲཱི་ཡོད་པ་དང་། ཧེ་ལ་རོལ་པའི་དོན་གྱི་ལ་ཡིག་ཕྱིས་ནས་བཛྲ་དང་བསྡུས་པ་རྗེ་མར་པ་དང་རང་བྱུང་བ་བཞེད་ཅིང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའམ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འདོན་པར་མཛད་པ་ཉིད། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། ཅེས་སོགས་དང་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་
པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱིར་འགྱུར་ཕྱག་ལ་རྒྱལ་པོའི་བཀས་བཅད་པའི་ཕྱག་དང་། ལོ་ཙཱ་བའི་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས། སྔ་མ་ལ་སྡེ་སྣོད་སོ་སོ་དང་མཐུན་པ་གསུམ། ཕྱི་མ་ལ་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་དང་བསྟུན་པ། ལོ་པཎ་གྱི་འདོད་ལྷ་དང་བསྟུན་པ། བརྗོད་བྱའི་ལྷ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་གཉིས་ཀ་མཐུན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་བྱེད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་བཀོད་པའོ། །འདིས་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བའི་དྲིན་དྲན་པ་དང་། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པ་དང་། འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་མཚན་དོན་ནི། ཤྲཱི་སྟེ་དཔལ་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ལ། སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དཔལ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཤྲཱི྅་བསྟེན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་དོན་ལས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱིས་འདོད་
ཅིང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའང་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལམ་མཐར་སོན་པའི་དོན་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའོ། །ཧེ་ཞེས་པ་འབོད་ཅིང་བསྐུལ་བའམ་དགྱེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན། ཧེ་ལ་ལ་བསྣན་པས་ཧེ་ལ་རོལ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རོལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པས་ན་རོལ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའོ།

特别是依据至尊那若麦哈里的口诀确定性而来的喜金刚译师玛尔顿大师父子及第二佛全知让雄多杰及其追随者们所作的殊胜注释。依此等关注义理的卓越解释而讲解。如何讲解呢？将注释传统和口诀传统两种闻名的见解融为一体，辨识佛陀所说教法的总体与此续的特性所属，阐述此续在人间由谁显现与传承方式，讲述续的所诠与能诠的概要解释方法，逐一辨别分析续文的词义，通过四种方法或四个方面进行解释。
关于前三点和第四种方法的总要点，应通过总义了解，此处进入实际讲解续文分三：对上等根器弟子说明名义，对中等者示现圆满缘起，对下等者顺序解释续义。
第一分三：实际名称，译文顶礼及其义理解释。
首先，梵语为：श्री हे वज्र तन्त्र राज नाम；汉译为：吉祥喜金刚续王。在印度著名的四大语系中最为殊胜的梵文中，श्री（Śrī）在藏语中为"德巴"（དཔལ，意为吉祥），हे वज्र（Hevajra）为"给多杰"（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，喜金刚），नाम（nāma）为"谢夏瓦"（ཞེས་བྱ་བ，名为），तन्त्र（tantra）为"久"（རྒྱུད，续），राज（rāja）为"嘉波"（རྒྱལ་པོ，王）。
此处在卓米的译文中多数没有श्री（Śrī），将हे（He）视为呼格助词后译为"给多杰"（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ），但在其他大多数译本中都有श्री（Śrī），而对हे（He）加上"游戏"义的"拉"字后与vajra合并，这是杰玛尔巴和让雄巴所主张的，读作"喜金刚"或"游戏金刚"，这与"हे即是大悲本身"等说法非常吻合。
第二，译文顶礼："顶礼喜金刚"。通常译文顶礼分为王令规定的顶礼和译师自主的顶礼两种。前者又依三藏各自相应分三种；后者依据文本内容、译师本尊，或内容与本尊二者相符而作顶礼三种，此处属于后者，是译师在翻译前所置。这样做有确立法源可靠性、忆念译师恩德、熏习梵语习气及确保译文完善等作用。
第三，名义：श्री（Śrī）即吉祥，是轮回与涅槃的吉祥，即法身明镜智慧本身。现前通达轮涅无二的智慧称为"吉祥"，如说："श्री（Śrī）是无二智慧"。又，श्री（Śrī）源于"依靠"的词根，表示应被依靠之义，即无二智慧为轮涅一切所欲求及依靠之义。此处同时表示果位与圆满道的两重含义。हे（He）表示呼唤、催促或喜悦之义，或者हे加上ल成为हेल，意为游戏，因为显现为利益众生的游戏身，故称为"游戏"。


 །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པར་རོལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེས་ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །བཛྲ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། བཛྲའི་སྒྲ་མི་ཆོད་པ་དང་། མི་ཕྱེད་པ་དང་། སྲ་བ་དང་། བརྟན་པ་དང་། མི་ཤིགས་པ་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་སོགས་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པས། དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤེས་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྲིད་པའི་མཐའ་འགོག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཛྲའང་ཤེས་
རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཏནྟྲ་རྒྱུད་ཅེས་པའི་དོན། དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ནི། གཞི་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལའང་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་པས་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བ། འདོན་པ་སྤོས་ན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལའང་སྒྲ་དེ་འཇུག་པར་བཞེད་དོ། །རཱ་ཛ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ནི། དེ་ལྟར་མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདིའི་གོང་ངམ་བླ་ན་གཞན་མ་མཆིས་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། འདི་ཁོ་ན་མཆོག་དང་རབ་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པའོ། །ནཱ་མ་དོན་བཅུ་
ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་མིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། གདགས་གཞི་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་ནས་བརྗོད་བྱ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལ་སྒྲ་སྤྱིའི་གོ་བ་ཙམ་བཤད་ལ། རྣམ་པ་བརྡར་གྱུར་གྱིས་གོ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་ནི་སྤྱི་དོན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དགོད་པ། དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ། ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་ཤྲུ་ཏཾ་ཨེ་ཀསྨིན་ས་མ་ཡེ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱཡ་ཝ་ཀཱ་ཙི་ཏྟ་ཧྲི་ད་ཡ་བཛྲ་ཡོ་ཥི་ད་བྷ་གེ་ཥུ་བི་ཛ་ཧཱ་ར། ཞེས་པ། བོད་སྐད་དུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཚུལ་བཞི་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱས་པ་སྤྱི་དོན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། འདིར་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་སྡུད་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་བཤད་ན། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་མ་ལུས་པ་
མཚོན་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ། དེ་ལ་ཐོས་ཞེས་པ་བཤད་གཞིར་དྲངས། གང་ཐོས་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འདི་སྐད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ཐོས། གང་གིས་ཐོས་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ་མ་ཡིན་ཞིང་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའང་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཐོས་ན། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་རྒྱུད་འདི་ཐོས་ཀྱི་དུས་གཞན་དུ་ནི་གཞན་དག་ཐོས་སོ།

 །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པར་རོལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེས་ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །བཛྲ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། བཛྲའི་སྒྲ་མི་ཆོད་པ་དང་། མི་ཕྱེད་པ་དང་། སྲ་བ་དང་། བརྟན་པ་དང་། མི་ཤིགས་པ་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་སོགས་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པས། དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤེས་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྲིད་པའི་མཐའ་འགོག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཛྲའང་ཤེས་
རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཏནྟྲ་རྒྱུད་ཅེས་པའི་དོན། དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ནི། གཞི་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལའང་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་པས་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བ། འདོན་པ་སྤོས་ན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལའང་སྒྲ་དེ་འཇུག་པར་བཞེད་དོ། །རཱ་ཛ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ནི། དེ་ལྟར་མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདིའི་གོང་ངམ་བླ་ན་གཞན་མ་མཆིས་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། འདི་ཁོ་ན་མཆོག་དང་རབ་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པའོ། །ནཱ་མ་དོན་བཅུ་
ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་མིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། གདགས་གཞི་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་ནས་བརྗོད་བྱ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལ་སྒྲ་སྤྱིའི་གོ་བ་ཙམ་བཤད་ལ། རྣམ་པ་བརྡར་གྱུར་གྱིས་གོ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་ནི་སྤྱི་དོན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དགོད་པ། དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ། ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་ཤྲུ་ཏཾ་ཨེ་ཀསྨིན་ས་མ་ཡེ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱཡ་ཝ་ཀཱ་ཙི་ཏྟ་ཧྲི་ད་ཡ་བཛྲ་ཡོ་ཥི་ད་བྷ་གེ་ཥུ་བི་ཛ་ཧཱ་ར། ཞེས་པ། བོད་སྐད་དུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཚུལ་བཞི་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱས་པ་སྤྱི་དོན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། འདིར་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་སྡུད་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་བཤད་ན། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་མ་ལུས་པ་
མཚོན་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ། དེ་ལ་ཐོས་ཞེས་པ་བཤད་གཞིར་དྲངས། གང་ཐོས་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འདི་སྐད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ཐོས། གང་གིས་ཐོས་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ་མ་ཡིན་ཞིང་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའང་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཐོས་ན། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་རྒྱུད་འདི་ཐོས་ཀྱི་དུས་གཞན་དུ་ནི་གཞན་དག་ཐོས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
此外，为了众生的利益而显现为世间游戏之身，是具有三种悲心本性的，以悲心遮止寂静的边际。如经云："赫(HE)即是大悲心"。金刚(VAJRA)是空性的含义，金刚之声具有不断、不分、坚固、稳固、不坏、不可摧、非空洞等多种含义，与之相应的空性即是远离一切戏论的实相、胜义谛、超越言说的大光明本性的智慧，因此遮止轮回的边际。如经云："金刚亦称为智慧"。
坛城(TANTRA)意为续，如此的双运，因为基、道、果三者不可分离地相连且连续不断，所以称为"续"，这是所诠义的续；而能诠说这些的论著也用这个词称呼，故称为能诠声的续。例如，《八千颂摄义》中说："般若波罗蜜无二，此智慧即是如来，由具所修之义故，经论道中以彼称。"若改为诵读，则为："喀耶金刚无二，此智慧即是如来，由具所修之义故，经论道中以彼称。"正如此所说。因此，修持双运道的特殊智慧也适用此词。
RAJA，即王，表示此无上续之上或无上者别无他物，故称无上，因为唯此为最胜、最上、最主要，所以以"王"的名称来称呼。
NAMA用于十种意义，此处用于名称，意为"名为如是"，即在所依的基础上如是命名，表示所诠的语句。这里只解释一般含义，而特殊的名言转成表示之解释则应从总义中了知。
第二，向中根者宣说圆满的缘起，分为两部分：经文排列和意义解释。
首先，梵语为："EVAM MAYA ŚRUTAM EKASMIN SAMAYE BHAGAVĀN SARVA TATHĀGATA KĀYA VĀKA CITTA HṚDAYA VAJRA YOṢID BHAGEṢU VIJAHĀRA."
藏语为："如是我闻，一时，世尊一切如来身语心精髓金刚，安住于佛母之秘处。"
其次，对此有四种方式等的广泛解释见于总义，此处若按文字义解释说法者与结集者的关系，则"如是"是指示经续全部文句的连词。"闻"作为解释的对象引出，所闻为何？即将要解释的经续文句，如是完整无缺地听闻。谁听闻？金刚心要我从世尊处亲耳以天耳通听闻，并非从他人传来，也非修学圆满而亲证其义。何时听闻？一时听闻此续，而其他时间听闻其他。


 །ཡང་ན་གཞན་དུ་རྒྱུད་འདི་མ་ཐོས་པ་དང་། དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདིས་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་མང་བ་དང་། རྒྱུད་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་ལས་ཐོས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཏེ། བྷ་གའི་སྒྲ་ནི་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པས། བདུད་བཞི་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་རྩད་ནས་བཅོམ་པའོ། །ཡང་བྷ་ག་ཝཱན་ལྡན་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དང་། གཟུགས་དང་། གྲགས་པ་དང་། དཔལ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་
ལས་འདས་པའི་ས་བརྙེས་ལ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་། གཟུགས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སླར་ཡང་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དེ་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའོ། །གང་དུ་ཐོས་ན། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དཔེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པས་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ཐོས་ཞེས་སམ། ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བཙུན་མོའི་བྷ་གའི་དབྱིབས་དང་སྒྲས་མཚོན་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཁོར་འོག་ཏུ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐོས་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་གང་གིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ན་བསྟན། འདི་སྐད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་ཨི་དམ་དང་ཨེ་ཏད་ཅེས་པས་ཀྱང་སྟོན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གསལ་བར་མཛད་པའི་བརྡས་ཡི་གེ་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་བརྗོད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་རྗེ་ནཱ་རོ་པ་འཆད་དོ། །འདིས་ནི་མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་
སྐད་ཅེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བདག་གིས་ཞེས་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྨོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་ཡང་འཁོར་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་དང་། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྡུད་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྙིང་པོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པ་ལ། ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པས་གསལ་བར་བྱེད། །སླར་རྒྱས་གསུངས་པ་སྦས་པའི་དོན། །རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མངོན་འདོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལེའུ་དང་པོས་
རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་མདོར་བསྟན། ལེའུ་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་པོས་རྒྱས་པར་བཤད། བརྟག་པ་ཕྱི་མས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་གསུམ། དེའི་དང་པོ་ལའང་གསུམ། སེམས་དཔའ་བཞིའི་དྲི་ལན་གྱིས་གླེང་སློང་བ། ཐོབ་པར་བྱེད་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྐུ་བཞི་ཉོན་ཅིག་པར་བསྐུལ་བ། སེམས་དཔའ་བཞིའི་དྲི་ལན་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་གསང་བ་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
或者在其他时间未听闻此续，或在一刹那之时；这三者表明自身闻法甚多，经续难得，智慧卓越。从何处听闻？从世尊处。"bhaga"之声表示征服义，彻底征服了四魔、烦恼等一切不顺。又"bhagavān"意为具足，拥有六种圆满：自在、形相、名声、吉祥、智慧、精进，并已获得超越世间的境地。法身趣入真如，色身从真如再次前往，故称如来。彼即是一切部族的本体，故为身语意精髓吉祥喜金刚。
在何处听闻？金刚佛母是其智慧，在比喻上能摧毁烦恼的"bhaga"处安住时听闻，或为摄受贪欲者，以佛母秘处的形状和名称表示的法界宫殿中安住时，与下述眷属一起听闻。
对于"为何一切佛语的开头仅教示'EVAM MAYA'这一句？'如是'的含义也可用'IDAM'和'ETAD'来表示"的问题，那洛巴尊者解释说：诸如来以明示方便智慧的方式，宣说"EVAM"字。
这很好地展示了一切经续完美的五种缘起：以"如是"总摄一切经续，表示法的圆满；以"我"主要指金刚心要，暗示其他眷属如弥勒等八十俱胝菩萨，以及如眼母等如须弥山微尘数的瑜伽母众，表示眷属圆满；以"闻于一时"表示时间圆满；以"世尊一切如来身语意精髓"表示导师圆满，即十六臂的精髓喜金刚；以"安住于佛母秘处"表示处所圆满。
第三，对下根者按序解释经续意义，如那洛巴注释中说："略说从初如何生起，广说则使之明了，再广说则是隐密义，经续解释有三种，欲求金刚乘行者，具足瑜伽应了知。"如是所说，第一品略说因道果三者，第二品以下的第一部分广说，后部分补充极为广说，共三种。其中第一部又分三：四勇士问答引发议题，略说获得方法的道次第，品名。
第一分二：劝请听闻诸如来秘密心要四身，以四勇士问答广说。第一为：诸如来身语意精髓尊胜秘密中极其秘密者，尔时世尊宣说："善哉！大菩萨金刚心要大悲。"


 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། དང་པོ་ཚིག་གམ་ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་ན། ཇི་སྲིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དུ་གཤེགས་ནས་གོ་འཕང་
བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའམ། ཡང་ན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྟོགས་པ་ལ་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ། གསུང་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ། ཐུགས་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། རྗེ་བཙུན་ནི་བྷ་ཊྚཱ་ར་ཀའི་སྒྲ་ལས་དད་སྒྲོལ་ཏེ་དད་པ་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ། གསང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཆེས་གསང་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་མ་བསྟན་པ། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུའང་སྦས་ཏེ་གསང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཀའ་སྩལ་བར་བཞེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་དོན་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ། ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་ནི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་ཚད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་ཁྱབ་ཅིང་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གསང་བའོ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྐད་མཐའ་ཡས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མ་ལུས་པར་འཆད་པ་ནི་གསུང་གི་གསང་བའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་དང་ཐོབ་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་གསུམ་པོའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གསུང་བར་བཞེད་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་ཁམས་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྙིང་པོ་བཞི་ནི་སེམས་དཔའ་གསུམ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བཙུན་ནི་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གསང་བ་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་ལས་
ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
金刚勇士和大勇士及大誓言勇士心要喜金刚，请听！这可分为四部分。首先，根据词语或文字的含义，趣入所应前往的真如并获得无上果位，断除二障及习气；或者"趣入"一词表示"了悟"，通达法性真如之实相和法相所知之广度，故称如来，即毗卢遮那等佛陀。"一切"是指全部，"彼等之身"是指三身等，"语"是指以六十支分等方式安立，"意"是指遍知实相广度的智慧。"彼等之精髓"是成为这一切的本体，"尊胜"来源于梵语"BHAṬṬĀRAKA"，意为信解脱，即解脱具信者于轮回；"秘密"是指非世间人及声闻行境；"极秘"是指未在波罗蜜多乘中宣说；"最极秘"是指在下部续部中也隐密不宣之义，此即欲宣说者。
第二，按照总义与波罗蜜多相顺而解释，趣入真如界中、法身无别的诸佛，他们的三秘密，如《秘密不可思议经》所说：如虚空边际般广大的如来身遍满，随顺清净与不清净所化众生的显现而示现，这是如来身之秘密。随顺所化众生意乐，以无量语言圆满宣说八万四千法门，这是语之秘密。十力、四无畏、十八不共法等所摄的断证功德，超越声闻缘觉行境，这是意之秘密。为了宣说证悟这三种秘密精髓的道路，向金刚心要宣说。
根据生起次第的总义，"一切如来"指如蕴界般的诸法，"身语意及精髓"四者是指三勇士及喜金刚，"尊胜"是指一切中最胜，"秘密中极其秘密"是指远胜下部续部的念诵禅修等。


 །གསུམ་པ་སྦས་དོན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བཤད་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་སྦྱར་ན། སྐུ་བུམ་དབང་དང་། གསུང་གསང་དབང་དང་། ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། སྙིང་པོ་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གོང་ནས་གོང་དུ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གསུངས། རྫོགས་རིམ་སྤྱི་བཤད་དང་བསྟུན་ན། སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་པ་དང་། གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་ཐུགས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གསུང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལོངས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་དང་། ཀུན་
ཏུ་རུའི་གནས་སྐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གཏུམ་མོའི་གདམས་པ་སྟེ་མིའི་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་གསང་བ་ལས་ཆེས་གསང་བ་དེ་སྟོན་པར་བཞེད་དོ། །རང་བྱིན་རླབས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེའམ། ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རྣམས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མམ་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ། སྙིང་པོ་ནི་མི་ཤིགས་པ་ཆེན་པོའམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རྗེ་བཙུན་ནི་གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ། གསང་བ་སོགས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སྦྱར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི། རྗེ་བཙུན་ཏེ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གསང་བ་སོགས་ནི་སྤངས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
第三，若以密义大瑜伽续的内在本质来解释，趣入真如大乐双运之界，金刚等一切部族无别的三密所示现的事业、行为和瑜伽续中，比秘密更为极其秘密的是无上瑜伽。若与成熟之灌顶相联，则身为宝瓶灌顶，语为秘密灌顶，心为智慧般若灌顶，精髓为第四词灌顶，这些由尊胜金刚持大师宣说为层层递进的秘密中极其秘密者。若与圆满次第的总说相顺，则清醒状态下，了悟身的一切形相为化身的幻身教授；深度睡眠状态下，了悟心的不可言表为法身的光明教授；梦境状态下，了悟语的不可言说为报身的梦境教授；遍布身体状态下，了悟大乐智慧精髓中更为精髓的拙火教授。这些使人在一生中成佛的甚深要诀，比下乘所秘密的更为秘密，此即欲宣说者。
若应用于自加持或坛城轮，"如来"是指拙火之火，"一切"是指诸元素的精华，"身语意"是指身语意三者或前三种喜乐，"精髓"是指大不坏或俱生智慧，"尊胜"是指超越他者，"秘密"等是指比生起次第等前前瑜伽更为甚深者。
第四，若与究竟果位四金刚相结合，"一切如来"是指五智圆满，"金刚身"是化身，"金刚语"是圆满受用身，"金刚心"是法身，"精髓金刚智慧"是大乐身，这四种究竟金刚是"尊胜"，即一切的遍主。"秘密"等是指一切断证的究竟，超越心识行境的义理。


 །དེ་ལྟ་བུའི་གསང་བ་དེ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། གསང་བ་དོན་གྱིས་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཉན་པའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་དཔའ་བ། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྤྱིའི་མིང་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མངོན་དུ་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དང་། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། འཇེབས་པའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ལ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་
སོ་ལན་གཉིས་གནང་བའམ། ངོ་མཚར་བ་དང་ནན་དུ་གདམས་པའི་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱས་ནས། འཁོར་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་མ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་དང་བཞི་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སེམས་དཔའ་བཞིའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་འདི་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ། ཅེས་པ་ཙམ་འབྱུང་། སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་སམྦུ་ཊི་ལས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཞུ་བའི་ཚིག་རྒྱས་པར་སྦྱར། རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའང་བཤད་དུ་གསོལ་ཅེས་ཤུགས་ལས་ཐོན་ཅེས། དེ་ཡན་ཆད་ཞུ་བའི་ཚིག་དང་། མན་ཆད་ལན་གྱི་ཚིག་ཏུ་འགྲེལ། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཞེད་པར་གསལ་ལ། སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གཞུང་དཀྱུས་ཀྱི་འབྲུ་ཉིད་
བསྣན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་དཔའ་བཞིའི་དྲི་ལན་གྱིས་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ཞུས་ལན་དང་། སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ཞུས་ལན་ནོ། །དང་པོ་ལ། ཞུས་པ་དང་། ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། །ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། །གང་གིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། རིགས་པ་གང་གི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། འཐད་པ་ཇི་ལྟར་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་ལགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
为了宣说如此秘密，以秘密意义教示之后，摧毁一切障碍、具足自在功德、超越二边的导师金刚持，对以金刚心要为主的有缘听闻经续者，以专门宣说的方式说道：
"奇哉！"以此惊叹之词起首，然后称呼"趣向无上佛菩提者"，不仅如此，由于具有欲安立一切众生于彼菩提的大勇气，故名"大勇士"，此为总名；因证悟空性与悲心双运，故名"金刚心要"，此为别名；因具无缘大悲，故名"大悲"，此为功德名。以这三种名称，用悦耳之词呼唤，以赞叹成就自他二利的方式说了两次"善哉"，或以惊叹和殷切教诫之词增长欢喜，为使眷属不迷惑于名称的种类，对前述身语意精髓四者，以"金刚勇士"、"大勇士"、"大誓言勇士"及"心要喜金刚"四勇士之名称说，表示一切基、道、果，"请听我解说此义"。
在"尔时"此处，《金刚心释》中仅出现"入于喜金刚三摩地后，金刚心要祈请"。难解月通过《胜乐续》补充，广为引用请问之词。《宝严》中也从"请说极其秘密"的意思表明，上述为请问之词，下文为回答之词。吉祥自生足也明确持此见解，面前法称则增添了经文正文的文字。
第二，以四勇士问答广说分二：三勇士的问答，心要喜金刚的问答。
首先，分为请问与回答。第一，金刚心要请问："为何名金刚勇士？如何为大勇士？因何是誓言勇士？请世尊为我宣说。"这是说，菩萨金刚心要向世尊请问：以何道理，世尊称为金刚勇士？如何合理地称为大勇士？以何因由称为誓言勇士？请按实义向我宣说这些的意义。
;


 །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་
པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་དཔས་འདོད་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་སམ། ས་མ་ཏྭ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་སྲིད་པ་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་མཉམ་པ་སྟེ་གཅིག་པས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་པ་ཡིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རོས་རྒྱུད་གང་བས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་པས་སེམས་དཔའ་དང་དེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གང་བས་ན་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ས་མ་ཡ་མི་འདའ་བའི་དོན་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མི་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་སྤྱོད་པའམ། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་འགྲོ་དོན་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིགཐུགས་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་གིས་མི་ཕྱེད་པའི་དབྱིངས། སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་བདེན་མེད་དུ་གཅིག་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས། རོས་གང་བ་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྤྱི་དོན་ནོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་རོལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་ཉིད། རོས་གང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ། རྟག་ཏུ་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཤིང་སྤྱོད་པ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྱི་དོན་ནོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་ཕུང་ཁམས་བསྲེག་པའི་གཏུམ་མོའམ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས། སེམས་དཔའ་ནི་རླུང་གསུམ་དབུ་མར་རོ་
གཅིག་པའམ་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རྣམས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷན་སྐྱེས། རོས་གང་བ་མི་རྟོག་ངང་དུ་གནས་པའམ་བདེ་སྟོང་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། རྟག་ཏུ་འབར་འཛག་གམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྦས་དོན་ནོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་དྲི་བྲལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པ། རོས་གང་བ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཞན་དོན་ལས་མ་འདའ་བར་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
其次，世尊宣说："金刚不可分故称之，勇士即三界同一体，以此由智慧推理故，称之为金刚勇士也，因为充满大智慧之味，所以称之为大勇士，因为常行誓言之故，故称为誓言勇士。"
世尊回答所问：空性的金刚不被分别戏论所分割，故称为"金刚"；大悲勇士能同时解脱欲界、色界和无色界三有，或因进入"SAMATWA"平等性，使三有在无分别智慧中等味一体，故称"勇士"。以此因缘，由智慧所生的推理通达如是义理，故称为"金刚勇士"。
因为俱生大智慧的无漏乐味体验充满相续，恒时处于等持，这称为"大勇士"，即一切平等为大乐自性故为"勇士"，此乐充满一切相续故称"大"。
"誓言"的梵语"SAMAYA"意为不违背，因为恒时不违背菩提心而行持佛陀事业，或常行菩提心誓言利益一切众生，故称为"誓言勇士"。这也意味着不违背利益众生故为"誓言"，进入悲心平等性故为"勇士"，这是文字含义。
或者，"金刚"是不被生灭所分的法界，"勇士"是三有同为无实一体，"大智慧"是心性俱生，"充满之味"是体验其义，"誓言"是恒常以各种方便行持，这是总义。
又，"金刚"是不被凡俗分别所分的本尊瑜伽，"勇士"是三有皆为其游舞呈现为一体，"大智慧"是本性空性，"充满之味"是了知一切为其本性，"常行誓言"是守护应守护的誓言并修行，这是生起次第的总义。
或者，"金刚"是焚烧蕴界的拙火或不漏的菩提心，"勇士"是三种气融入中脉成一味或诸元素精华融入明点成一味，"大智慧"是无分别或乐空双运的俱生，"充满之味"是安住无分别状态或此乐空遍满全身，"常行誓言"是燃烧流注或双运的誓言行持，这是密义。
或者，"金刚"是离垢的真如，"勇士"是三有在法界中等味，"大智慧"是五智圆满，"充满之味"是轮涅皆成其本性，"常行誓言"是不违背利他的誓言而化现行持于诸世间，这是究竟义。


 །མདོར་ན། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཆད་ཅིང་ཤེས་རབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་འཛག་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་བཞི་བརྟན་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཀྱང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །དབྱིངས་དང་སྐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བཞུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་སེམས། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་ཟད་ཅིང་། །ཁྱབ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ག་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་སྤྱི་དོན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱན་འདྲ་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་མོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱག་བཞི་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི། ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་མོ། །ཞེས་པ་ཙམ་བཤད་དོ། །དེའང་གཞི་ལམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་དྲང་དོན་དང་། རྫོགས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ངེས་དོན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ཞུས་ལན་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། མིང་བསྡུས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །གང་གིས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལགས། །ཧེ་ཡི་རྣམ་པས་ཅི་ཞིག་བཤད། །བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཅི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སླར་ཡང་གསོལ་བ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་ངམ་མཚན་ཧེ་བཛྲ་
ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བདག་གིས་མ་འཚལ་བས། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཧེའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པས་དོན་ཅི་ཞིག་བཤད། བཛྲ་ཞེས་པའི་ཡི་གེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཅི་ཞིག་སྟོན་པ་ལགས། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལ་བཞི། ཚིག་གི་དོན་ནི། ཧེ་ཡི་སྒྲས་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ་དེའང་། ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་རུའི་སྒྲ་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་གཉིས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའོ། །བཛྲ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེའི་དོན་གཞན་འཇོམས་པའམ་འབྱེད་པ་ལ་འཇུག་པས། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་
འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས། དེའི་རྒྱུད་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཞུ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྤྱི་དོན་ལྟར་ན། ཧེས་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ལྷའི་དངོས་པོ་གསལ་ལ་རྫོགས་པ་དང་། བཛྲས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ནོ། །སྦས་དོན་ལྟར་ན། ཧེ་སྙིང་རྗེའི་སྐད་དོད་ཀ་རུ་ཎའི་ཀཾ་བདེ་བ་དང་རུ་འཛིན་པ་སྟེ་འབར་འཛག་གམ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་འཛིན་པ། བཛྲ་ཤེས་རབ་ནི་དེའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
简言之，空性与悲心不可分离是金刚勇士，俱生智慧是大勇士，气息流动止息并与般若平等双运而生不漏的四喜稳固是誓言勇士。如《无垢光》中所说："方便智慧自性双运，法界与身及神通游，金刚勇士与大勇士，菩萨勇士誓言勇士，有与无有皆灭尽，遍满一切如来说。"如是所说，与基道果三者相联的广泛方式应从总义中了知。
在《如饰》中解释："金刚勇士是一面二臂的生起次第和光明的圆满次第；大勇士是四臂的生起次第和幻身；誓言勇士是六臂的生起次第和梦境的圆满次第。"仅此解释。其中，基道的生起次第是权义，圆满和真如是实义，如是摄略解释。
第二，心要喜金刚的问答分为请问和回答两部分。首先请问："缩略名称是何义？因何名喜金刚？'喜'字表何意？'金刚'亦何义？"
这是说，金刚心要再次请问：我不知道三金刚不可分离本性的名称或称号"喜金刚"缩略的意义是什么，以何因由称为喜金刚？特别是，以"喜"字表示何义？"金刚"一词又同样表示何义？
其次，世尊回答："'喜'即大悲心，'金刚'称为智慧，方便与智慧自性续，此义我将说请听。"
世尊回答分四：文字义是，"喜"字声表示方便大悲心，其中"喜"字即梵文"HERU"指因，菩提之因是悲心；悲心有缘众生和缘法两种，以及无缘大悲三种，此处指最后一种。"金刚"(VAJRA)意义包含摧毁他法或分解，即摧毁一切戏论或分解一切法的智慧，方便大悲心与智慧空性相连续，是无上瑜伽续的本性，如此双运本性称为喜金刚，其无上秘密续是由我金刚持解说，请问者等眷属请听。
按照总义，"喜"所示悲心特征的本尊体性明晰圆满，"金刚"所示智慧了知一切事物无自性空性，明空双运即喜金刚之义。
按密义，"喜"为悲心梵语"KARUṆĀ"中"KA"指乐，"RU"指持，即持守燃流或交合所生俱生乐，"金刚"智慧是其所缘空性，乐空双运是喜金刚的含义。


 །མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལྟར་ན། ཧེ་ལ་རོལ་པ་སྟེ་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པའི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པའོ། །བཛྲ་ནི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་
དུ་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་མཐའ་འགོག་པའོ། །མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན། སྙིང་རྗེའི་སྒྲ་ཀ་རུ་ཎའི་ཀཾ་བདེ་བ། རུ་ཎ་རྡུལ་མེད་པ་སྟེ་ཐབས་ཡུལ་ཅན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཛྲ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱན་འདྲ་ལས། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྫོགས་རིམ་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་དང་། བྱེ་བྲག་རིམ་གཉིས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང་། །དོན་བྱེད་རྣམ་མང་བརྗོད་པ་དང་། །རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ཉིད། །སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི། །བསྐྱེད་དང་གནས་དང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། །དོན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ལུས་མདོར་བསྟན། ལེའུ་
གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བཀོད་དེ་ཚིག་གི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དཀྲུགས་པ་ཡིན་པས་འོག་གི་ལེའུའི་གོ་རིམ་ལྟར་སྨོས་ན། རིག་མ་དང་གོང་བུ་དགུག་པ། ཆར་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་བརྗོད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཕས་རྒོལ་གྱི་དཔུང་མང་པོའི་སྡེ་རྣམས་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཚ་བས་གདུང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་ལེའུ་གཉིས་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏེ། དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བས་ལེའུ་གསུམ་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །གནས་དང་ནི། ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ལེའུ་བཞི་པའི་མདོར་བསྟན་དུ་ཁ་ཅིག་འཆད་ལ། ཡང་ན། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རང་
གཞན་གྱི་གནས་ལུགས་སྟོན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །དོན་བྱེད་པ་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ལེའུ་དྲུག་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །བརྡ་ཆེན་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདུ་བའི་ལུས་ངག་གི་བརྡ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་ནས་སར་འཕར་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །བསྐྱེད་རྒྱུ་གནས་རྒྱུ་བྱེད་རྒྱུ་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དག་སྟོན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ཡང་ན། ཤེས་རབ་ཟབ་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཆ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྣམ་ཤེས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི། ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
按究竟义解释，"喜"为游舞，即常在轮回中游舞利益众生的方便大悲心，由此遮止寂灭边；"金刚"是以摧毁一切相的戏论之深智慧如实了悟实相，由此遮止轮回边。从二边解脱的方便智慧双运，或者，悲心之声"KARUṆĀ"中"KA"为乐，"RUṆA"为无尘，即方便主体不变的大乐，"金刚"智慧所表示的是境具一切殊胜相的空性，即"EVAM"双运四身无别的自性身，这是喜金刚的含义。《如饰》中说这是十六臂的生起次第和事业手印的圆满次第。
第二，略说获得方法的道次第分两部分：总略说经续和别略说二次第。
首先："视线摄召与大手印，众多利益事业宣说，令僵硬及驱逐法，僵化军队及降伏法，随其所应瑜伽母，生起安住及作因，利益智慧与意识，诸尊如何而生起。"
这两个偈颂简略阐明主体，从第二品开始广说此义，首先应了解其关联及文字含义。因经文顺序被打乱，如按下文品章顺序说明：召请明妃和团众，降雨等等自他利益的众多事业宣说，令所修对象的身语意三者僵硬，驱逐所修对象至他处，令对方众多军队僵化，以猛烈的降伏法令灼烧，扰乱城市等，这些是第二品的简略阐述。
"诸尊如何生起"是指身语意喜金刚和黑鲁嘎等诸尊如何从广续中生起，其生起次第在尊尊品中出现，是第三品的简略阐述。"安住"，有些解释为殊胜安住即尊灌顶，是第四品的简略阐述；或者，因为使心不安住而安住，故是教示自他实相的真如品的简略阐述。"作利益"是成就自他利益的行持，是第六品的简略阐述。"大手印"是瑜伽士男女汇合的身语大手印及处所等从地至地的跳跃，是第七品的简略阐述。生起因、安住因、作用因三者随其所应相结合，是瑜伽母们的生起和圆满次第教法的瑜伽母轮，是第八品的简略阐述。"智慧意识"是教示智慧和意识等的清净，是第九品的简略阐述；或者，深般若无戏论分属于智慧者，广方便有戏论分属于意识者，是总略阐述。"作因"是成为现前道路之因，故为成熟灌顶，是第十品的简略阐述。
;


 །ལྟ་སྟངས་ནི། དབང་དང་དགུག་པ་དང་རེངས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་
པའི་མདོར་བསྟན་ཏོ། །བརྟག་པ་འོག་མ་ནི། གོང་མར་མི་གསལ་བ་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་མདོ་རྒྱས་སུ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ན། ཚོགས་ཞིང་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་སྟངས། དེ་ཉིད་སྤྱན་དྲང་པ་དགུག་པ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བརྡ་ཆེན། ལྔ་རྣམ་དག་སོགས་དོན་བྱེད་རྣམ་མང་། སྲུང་འཁོར་གྱིས་བགེགས་གཞོམ་པ་རེངས་སྐྲོད་སོགས། ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་རྒྱུ། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་གནས་རྒྱུ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་རྒྱུ། བཟླས་པ་བྱ་བ་དོན་བྱེད། རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་ཤེས། དེ་ལས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གྲུབ་པ་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །སྦས་དོན་ལྟར་ན། གཏུམ་མོ་སྦར་བའམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་སྟངས། བྱང་སེམས་དབབ་པ་དགུག་པ། འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྐྱིལ་བ་བརྡ་ཆེན། རྩ་རླུང་གི་གནད་འཆིང་བ་དོན་བྱེད་རྣམ་མང་། ལས་རླུང་གཡོ་མེད་བྱེད་པ་རེངས་པ། སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་སྐྲོད་པ། ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་སྡེ་རེངས། རྣམ་རྟོག་གཅོད་པ་མངོན་སྤྱོད།
དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་གནས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཇི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན། བྱང་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དོན་བྱེད། བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས། སྣང་བ་བདེ་སྟོང་དུ་ཁྱེར་བའི་རྗེས་ཐོབ་རྣམ་ཤེས། དཔེ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བ་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །མཐར་ཐུག་ལྟར་ན། ཉེ་རྒྱུ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་བརྟག་པ་ལྟ་སྟངས། དེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དགུག་པ། མཆོད་པ་སོགས་བརྡ་ཆེན། ལྷན་ཅིག་ཞུགས་པ་དོན་བྱེད་རྣམ་མང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དྭངས་པར་བྱེད་པ་རེངས་སྐྲོད། ཉོན་མོངས་པ་སོགས་བདུད་བཅོམ་པ་སྡེ་རེངས་དང་མངོན་སྤྱོད། ཁ་སྦྱོར་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང་། གནས་པ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་གནས་བྱེད་རྒྱུ། དེ་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་འབྱུང་བ་དོན་བྱེད། ཆོས་སྐུ་ཟབ་པ་ཡེ་ཤེས། ལོངས་སྐུ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་ཤེས། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་རིམ་གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་
བསྒོམ་པའི་ངེས་པ་དང་། དེའི་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་གྱི་དོན་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེས་བསྟན་པ་བརྡའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་བཞི་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་དང་པོ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཅིག་ཤོས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སམ། ཡང་ན། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་མོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་གཅིག་གི་སྐད་དོད་ཨེ་ཀ་ནི། ཨེ་སུ་ཁ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཨེ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་། སུ་ཁ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"视线"是指灌顶、摄召和令僵硬等，是第十一品的简略阐述。下部观察则是教导上部未明晰之处，应从总略与广说中推知其义。
若按总义与生起次第相结合：观察资粮田为"视线"，请召彼为"摄召"，以咒语手印等供养为"大手印"，五清净等为"众多利益事业"，以护轮摧毁障碍为"僵硬与驱逐"等，修持本尊轮为"随其所应瑜伽母"，生起因、住因、作因为"生起安住作因"，进入智慧尊与灌顶特别作因，念诵咒语为"利益"，修持圆满次第为"智慧"，后续瑜伽为"意识"，由此成就共同与殊胜成就为"诸尊如何生起"。
按密义解释：点燃拙火或观察手印等为"视线"，下降菩提心为"摄召"，四轮盘绕为"大手印"，束缚脉气要点为"众多利益事业"，令业气不动为"僵硬"，摧毁痛苦为"驱逐"，乐遍全身为"僵化军队"，斩断分别念为"降伏法"，生起、安住、稳固四喜体验等义随其所应，使菩提心稳固为"作利益"，乐空无分别的等持为"智慧"，显现带入乐空的后得为"意识"，例证与真实俱生生起为"诸尊如何生起"。
按究竟义解释：考察近因行持助伴为"视线"，令其自在为"摄召"，供养等为"大手印"，入双运为"众多利益事业"，令脉气明点离障纯净为"僵硬与驱逐"，战胜烦恼等魔为"僵化军队与降伏法"，生起未生的无漏双运身、已生者安住、安住者特殊化为"瑜伽母生起住作因"，由此生起所化众生的利益为"作利益"，甚深法身为"智慧"，广大受用身为"意识"，化身多样显现为"诸尊如何生起"。
第二，别略说二次第分两部分：生起次第和圆满次第。
首先，生起次第又分为：确定先修生起次第和其详细解释。
第一："黑鲁嘎是生起因，首先应修持一尊。"
这是说，为现前上述简略阐述之义，主要方法二次第中之首，以象征三解脱门义的黑鲁嘎字所示，即表义的十六臂黑鲁嘎等四尊及实义的四身黑鲁嘎，为在自相续中生起之因，因此解脱道修持的首要是修持与圆满次第相对的生起次第。或者说，应观想本尊父母方便智慧乐空无别一体而修持，其中"一"的梵语"EKA"，若从"E SUKHA"声音引申，"E"为空性即智慧，"SUKHA"为乐，即成为乐空双运之义。


 །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་པའང་ཡོངས་ཤེས་པས། །དངོས་པོ་
བསྒོམ་འགྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕལ་པའི་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་ཨ་འཐས་པའི་ཆགས་ཞེན་གྱི་འཆིང་བས་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུའང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་མི་བདེན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དངོས་པོར་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་ལའང་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་པོར་རྫོགས་རིམ་
གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའི་ཚུལ། དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ངོ་ཤེས་པས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དེ་དག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྤྱད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཅིང་། དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ཟབ་མོའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ལ། སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྦས་དོན་ལྟར་ན། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དེའི་དོན་ཅན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས། དང་པོར་གཅིག་སྒོམ་པ་དམིགས་བཅས། དངོས་པོས་གྲོལ་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། དངོས་པོས་འཆིང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་བདེ་བ། དེ་ཡོངས་
སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་དེའང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ། དངོས་པོ་བསྒོམ་འགྱུར་ནི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་སྔར་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་ཀྱི། འདིར་ཡི་གེ་མང་བར་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་པ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ། ཡེ་ཤེས་དེའི་རྟེན། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
其次："金刚心要大悲尊，以事物本身而解脱，由事物束缚而被缚，遍知彼故得解脱，无事物亦由遍知故，事物修成具慧者，无事物由遍了知，如是应当修黑鲁嘎。"
若仅按权义生起次第解释：呼唤"金刚心要大悲尊"，以色等事物本身观修为本尊形相，从而从凡俗分别中解脱，而对它们执著为实有的贪著束缚则成为束缚。遍知色等蕴为色金刚女等本尊自身，则得解脱。若观察审视这些本尊为无事物，了知其不真实，则成为如幻事物本尊的修持，此人具有智慧。通过遍知智慧真如或手印等俱生亦为无事物的本性，如是应修持显现而无自性如幻的黑鲁嘎。
实义圆满次第按总义解释：基道果不可分的黑鲁嘎，首先以圆满次第生起因的EVAM字形式，通过认识一个事物，摄集一切方便与智慧本性的事物，通过双运修持而解脱，而众生因不了知五蕴执我等事物本性而被束缚，遍知其离戏论则从束缚中解脱。无事物的了知自身亦如幻了悟，圆满深奥的六度，这被称为"修持无事物的事物"，故为具有无垢智慧者。从修持显现而非存在的无事物事物如烟等，将现前实义黑鲁嘎，故应如是修持。
按密义解释：黑鲁嘎是具有彼义的俱生智慧，首先一尊修持是有缘修，事物解脱是脉气明点的瑜伽，事物束缚是未被智慧摄持的方便乐，遍知彼是境空性与有境大乐不可分，了知无事物是乐空体验亦知为离戏，事物修成是显现一切为乐空大手印双运本性，其余如前。
这些与实修窍诀相结合的方式应当遵循上师们的解释，此处因恐文字过多而未详述，其他处也应如是了知。
第二，圆满次第分三：俱生性、彼智慧之所依、现证之方法解说。
首先："大智慧住于身中，一切分别皆断除，遍及一切诸事物，住身非从身所生。"
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི་དང་པོ་སེམས་འགྲེལ་དང་། རྗེ་མར་པའི་དགོངས་པ་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་འཆར་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལུས་སམ། ནང་ཕུང་
ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལྷའི་རང་བཞིན་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་ལུས་སམ། གཞན་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་ལུས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གི་རིག་པ། རང་རིག་བདེ་བ། བདེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་རིག་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་རྒྱས་གདབ་གསུམ། དབུགས་དབྱུང་གསུམ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་པ་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ལ་བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་གནས་སོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ལུས་སུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་རྟོག་པ། སེམས་རང་རིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་དཀར་དམར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ། རང་རིག་བདེ་བར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ། བདེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་
པའི་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་གཅིགཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེས་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་ལུས་སམ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་པོར་གྱུར་པ་དང་གཉིས། ལྷན་སྐྱེས་དེ་གདོད་ནས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཐོག་མར་མ་སྐྱེས་པས་བར་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་མི་གནས། མཐར་བུམ་པ་ཞིག་ཀྱང་དེའི་ནམ་མཁའ་གང་དུའང་མི་འགག་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཞིག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གང་དུའང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་གེའི་དོན་ཐུན་མོང་སྤྱི་དོན་དང་སྦྱར་ན། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཤིང་། རང་གི་ངོ་བོ་གློ་བུར་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས་གོས་མ་མྱོང་བས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཀྱང་། བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་སམ། ཡང་ན། ལུས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་
ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་བྲལ་བས་རྟོག་པ་སྤངས་པ། དངོས་པོ་ཆོས་ཅན་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ཆོས་ཅན་ལུས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དངོས་པོ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་དག་སྐབས་འདིར་དྲང་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡི་གེའི་དོན་ཐུན་མིན་ངེས་དོན་དུ་བཤད་ན། ལུས་ནི། ཨེ་ཝཾ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་གསལ་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་དབང་པོ་དྲུག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་དོན་ཕྱི་རོལ་ན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
这是说，此处四者中第一点，结合《心释》与杰马尔巴的见解，吉祥自生足明确阐释：外法界俱生智慧显现所生起的三界之身，或内蕴界处或脉气明点本尊本性三想俱足之身，或生起次第本尊轮身中，俱生智慧安住，其本性是一切法不离心，心的本性为自觉知，自觉知为乐，乐为离戏的本性所成，因此，心被觉知印持等三种印持，三种安慰，种种显现的法为化身，明晰觉知为报身，离戏为法身，乐为自性身，安住为四身的本性，空性上以乐印持，乐上以空性印持为大印持，如是，大智慧安住于身中。
它具有三种特性：当了悟一切法为心之身时，无外境实在的分别；当了悟心为自觉知时，无白红能所执的分别；当了悟自觉知为乐时，无苦与舍的分别；当了悟乐为离戏时，无执著事物的分别，即断除一切分别念为第一，此大智慧如虚空遍及外内他三种身或一切事物为第二，此俱生虽本来安住于身，但不曾初始生起为真实事物，故中间不住于执著心的对境，最后如同瓶子破碎，其中虚空不灭，同样，身毁坏后智慧亦不会灭尽。
第二，文字义结合共同总义解释：具有取蕴身者中，心性自然俱生大智慧以无始无终的方式遍及安住，其本性从未被暂时分别念所染，故断除一切分别，遍及一切轮涅事物为法性，虽以所遍与能遍方式住于身中，但并非以所生与能生方式从身中生起。或者说，身即轮涅一切事相，智慧即法性空性，离能所执戏论故断除分别，事相事物一切皆为自性空性所遍，因此法相身中法性为能遍安住，然法性无生故不从事物所生，这些应知为此处的权义。
第三，文字义以不共实义解释：身是由EVAM所摄的智慧与方便本性四轮的中心。智慧是超越生起次第和事业手印、智慧手印的光明，无上不变的俱生。它以所遍能遍方式安住于身，却是断除一切分别本性的乐空不二智慧如来藏。此即智慧身，故遍及五蕴、六根、六处、五大等一切事物，因为除心外无外境实在成立。
;


 །ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་
གྱིས་གནས་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ། དཔལ་སམྦུ་ཊར། གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་ཞིག་ན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་ལུས་སུ་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །དེ་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ལས་ཀྱི་ལུས་དོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་ཞིང་། ལས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་འཁོར་བའི་ལུས་དང་། ལས་མིན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཡོད་པ་དེའི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་སྦས་དོན་དུ་བཤད་ན། ལུས་ནི། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གནས་པ་ནི། དེ་ལ་དེས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུའོ། །རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི། དེའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འགགས་པའོ། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་པ་ནི། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བའོ། །ལུས་གནས་སོགས་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོར་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་ལུས་ལས་བདེན་པའི་དངོས་པོར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་འདིའང་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་
ཡེ་ཤེས་དེའི་རྟེན་ལུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གནས་པ་རྩ། སྡོམ་པ་འཁོར་ལོ། རྒྱུ་བ་རླུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་། ཞུས། ལན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ལུས་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་བོས་ནས། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ཡོད་པ་ལགས་ཤེས་ཞུས་པའོ། །ཞུ་བ་པོའི་མཚན་རྨ་འགྱུར་ལས་འབྱུང་ཞིང་རྒྱ་དཔེ་ལའང་ཡོད་པས་འབྲོག་འགོས་ཀྱི་འགྱུར་ལ་ཆད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །(མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ས་བཅད་དེ་གཉིས་འཐེབ་པ་མིན་ནམ་སྙམ་དཔྱད་པར་ཞུ།) དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། འདིར་རྩ་རྣམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་གཙོ་མོ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སོ་དང་སེན་མོ་སོགས་
ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆ་ཤས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནང་ནས་འབབ་པ་ལ། ཁྱད་པར་དེ་དག་གི་གཙོ་མོ་དྭངས་མ་ཟླ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་ལྟེ་བའམ་གསང་གནས་སུ་འཛག་པའོ་ཞེས་མདོ་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་གྱི་མིང་། རང་བཞིན། བྱེད་ལས། གཙོ་མོ་སོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། རྩའི་རྣམ་དག་གོ། །དང་པོ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ། རྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། ཀུན་འདར་མའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་རྣམས་དང་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པས་གཙོ་མོ་སྟེ། གཡོན་དུ་ལ་ལ་ནཱ་རྐྱང་མ་ཞེས་པ་དང་། གཡས་སུ་ར་ས་ནཱ་རོ་མ་ཞེས་པ་དང་། དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཀུན་སྤངས་མའམ་ཀུན་འདར་མར་བརྗོད་པའོ། །དུས་འཁོར་ནས་འདི་གསུམ་ལ། ལུག །སེར་སྐྱ། ཕྲ་མོའམ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
智慧以离边际的方式安住于一切事物之身，然因无生灭故不从身体而生。基于此义，《吉祥三昧炬》云："当业力身坏灭时，转成如是之身体，乃至有业与无业，彼时安住于身中。"这意味着，舍弃业力身则智慧身生起，被业力束缚的轮回身与非业的瑜伽士身存在期间，智慧住于身中。
第四，密义解释：身是具六界的金刚身；大智慧是融化乐俱生智慧；安住是以彼遍及身的方式；断除分别是当时能取所取等分别念息灭；遍及诸事物是动静一切显现为乐空俱生本性；身住等表示智慧虽为能遍住于金刚身，但自性不成为实在，故不从身体生为真实事物，此亦为实义解释。
第二，广说此智慧所依身分三：安住脉、摄集轮、流动气。
首先分两部分：略说和广说。
略说又分为：问和答两部分。
首先提问："喜！世尊，金刚身中有几脉？"
这是说，承接前面所说的"身"，金刚心要请问："喜！世尊"，呼唤后询问，具六界金刚身中有多少脉存在？
问者名称见于古译并存于梵本，应知在直译中有所缺失。
其次答复分两部分：略说与广说。（感觉略说与广说这两个科判是重复的，请检查）
首先："世尊回答：脉有三十二，菩提心三十二下流，流入大乐之处所。"
世尊回答说：此处虽有七万二千等众多脉，但主要脉有三十二，牙齿指甲等菩提心世俗分之三十二从内流下，特别是其中主要精华月亮大乐生起之处，流入脐轮或秘密处，如是略说。
其次，广说包括：主要三脉名称、本性、作用、三十二主脉异名，脉的清净。
首先："其中三种脉为主要：左脉、右脉和全遍脉。"
这是说，轮脉支以及刚才所说的三十二脉中，有三种脉成为一切所依基础故为主脉：左边拉拉那（LALANĀ）称为左脉，右边拉萨那（RASANĀ）称为右脉，中间阿瓦杜提（AVADHŪTĪ）称为遍舍脉或全遍脉。时轮中对这三脉也称为：羊脉、黄脉、细脉或罗睺脉。
;


 །གཉིས་པ་ནི། རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐབས་ཀྱིས་རོ་མ་ཡང་དག་གནས། །ཀུན་
འདར་མ་ནི་དབུས་གནས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དག་པ་སྟེ་རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔ་དེ་ལས་གྱེས་ཤིང་། དེའི་རྩེ་མོ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཟུག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ་མ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་མར་ངོའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དག་པ་སྟེ། རྩ་གཞོལ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དེ་ལས་གྱེས་ཤིང་། དེའི་རྩེ་མོ་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཟུག་ནས་གནས་པ་དང་། ཀུན་འདར་མ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲང་པོར་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་། མར་སྣ་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྒོ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གནས་ཤིང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ཀུན་སྤངས་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབུ་མ་ལྟེ་བ་ནས་ཚངས་བུག་ཏུ་སོང་བ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་ཤིང་། རོ་རྐྱང་ལྟེ་འོག་སུམ་མདོ་ནས་རྐྱང་མ་རྒྱབ་དང་། རོ་མ་གཡོན། དྷཱུ་ཏི་མདུན་དུ་གནས་པར་ཤེས་
དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་འབབ་མ་སྟེ། །རོ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་བཤད་པ། །དེ་ནི་ཀུན་འདར་མར་རབ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་རྐྱང་མའི་རྩ་སྦུབས་ཀྱི་མར་སྣ་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་བརྡར་བཏགས་པ་གཅི་བ་འབབ་མ་སྟེ། གྱེན་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་པར་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་སྐྱེ་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ལ། རོ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མར་སྣ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་གི་ཁམས་འབབ་པའི་འཕེན་སྡོམ་བྱེད་ཅིང་གྱེན་དུ་སྣ་བུག་གཡས་པར་ཉི་མའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་སྡུད་རིམ་གྱིས་རྒྱུའོ། །དབུ་མའི་མར་སྣ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ཆ་འབབ་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། བདེ་བས་གཡོ་བར་བྱེད་པས་ཀུན་འདར་མ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མི་ཕྱེད་མ་དང་། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་། རྩེ་བ་མ་དང་། གཡོན་པ་མ་དང་། ཐུང་ངུ་མ་དང་། རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་། སྒོམ་པ་མ་དང་། དབང་མ་དང་། སྐྱོན་མ་དང་། འཇུག་
མ་དང་། མ་མོ་དང་། མཚན་མོ་དང་། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་། ཚ་བ་མ་དང་། བརྐྱང་མ་དང་། ཀུན་འདར་མ་དང་། རོ་མ་དང་། གཞོལ་མ་དང་། རངས་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། སྤྱི་མ་དང་། རྒྱུ་སྦྱིན་མ་དང་། སྦྱོར་བྲལ་མ་དང་། སྡུག་གུ་མ་དང་། གྲུབ་མ་དང་། འཚེད་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བཟང་མ་དང་། སུམ་སྐོར་མ་དང་། འདོད་མ་དང་། ཁྱིམ་མ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། བདུད་བྲལ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩའི་གཙོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་ལ་གནས་ཤིང་ལས་གང་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཆེན་པོ་གང་དང་སྦྱར་ནས་ས་ལམ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་དག་ཏུ་བཤད་པ་གསུམ་རེའི་ཚུལ་དུ་འཆད་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ཚིག་གཅིག་གིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དོན་བསྟན་ཅིང་རྩ་སོགས་དོན་གཅིག་ལའང་དེ་གསུམ་ག་ཚང་བའོ། །དེའང་རྩ་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་གཞི་ཡིན་ལ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་བསྒོམས་ན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་གཞི་དུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གློ་
བུར་བས་སྒྲིབ་པའི་རྩ་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་སུ་གནས་གྱུར་པ་མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ན་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
其次："左脉以智慧本性，方便右脉安住好，全遍脉居于中央，所取能取皆断除。"
这是说，这三脉的本性是：左脉以智慧为本性产生所取分别念，对应外部上弦月十五分清净，即从不分脉等十五脉分出，其顶端插入左鼻孔；方便本性的右脉真实产生并安住能取分别念，对应外部下弦月十五分清净，即从流泻脉等十五脉分出，其顶端插入右鼻孔安住；全遍脉是方便智慧不二本性，在身体正中向上通达梵穴，向下通达男性金刚宝珠门或女性花蕊，由于断除所取和能取的分别念，故称为遍舍脉。这中脉从脐部至梵穴，在眉间转向，左右脉从脐下三交处开始，左脉在背部，右脉在左边，中脉在前方，应当了知。
第三："左脉不动下流脉，右脉同样血下流，智慧月亮下流说，此为全遍脉闻名。"
这是说，三者的作用：左脉管道下端排出被称为不动佛的小便，向上从左鼻孔以不动佛本性的月性五风依生起次第流动；同样右脉下端排出女性血分，进行发射与约束，向上从右鼻孔以日性风依收摄次第流动；中脉下端从三脉交会处流下智慧空性母本性的月亮白分菩提心，如金刚持所说，它遍及所有脉，以乐使之动摇，故广为闻名为全遍脉。
第四："不分脉、细形脉、摇动脉、左方脉、短小脉、龟生脉、修习脉、权力脉、缺陷脉、进入脉、母脉、夜晚脉、清凉脉、热脉、伸展脉、全遍脉、右脉、流泻脉、喜悦脉、极具形脉、共同脉、给予脉、离合脉、纤细脉、成就脉、烹煮脉，以及贤意脉、三围脉、欲望脉、家宅脉、拙火脉、离魔脉。"
这是说，三十二主脉每一脉都应当解释三个方面：在身体何处安住并起何作用，结合外部什么大处境如何趋入道路次第，以及生起果位次第上佛地清净。需要这三方面的解释，因为经续一句可显示基道果三义，脉等一个对象也具足这三个方面。
这些脉的本质是身体实相，故为基础；当修持脐轮拙火点燃等要点，则成为道次第；当以此净除基础时偶然障碍所障的普通脉等，转变为化身等，具足相好等功德时，则成为果位。
;


 །དེ་ལ་དང་པོ་གནས་དང་བྱེད་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་མ་ནི། མགོ་ལ་གནས་ཤིང་སེན་མོ་དང་སོ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ནི། སྤྱི་གཙུག་ན་གནས་ཤིང་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །འདོད་ཡོན་ལ་རྩེ་བ་མ་ནི། རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་ཤིང་པགས་པ་དང་དྲི་མ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པ་མ་ནི། ལྟག་པར་གནས་ཤིང་ཚང་རའི་ཤ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །ཟླུམ་ཞིང་ཚད་ཐུང་ངུ་མ་ནི། རྣ་བ་གཡོན་པར་གནས་ཤིང་རྒྱུས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །རུས་སྦལ་གྱི་དབྱིབས་སུ་སྐྱེས་མ་ནི། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གནས་ཤིང་རུས་པ་བསྐྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བས་སྒོམ་པ་མ་ནི། མཆིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མིག་གཉིས་བསྐྱེད་དོ། །རྟོག་པ་འཁྲུད་པས་དབང་བསྐུར་མ་ནི། དཔུང་པའི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་ཞིང་སྙིང་དང་ཕྲག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་སུན་འབྱིན་པས་སྐྱོན་བྲལ་མ་ནི། མཆན་འོག་གཉིས་ནས་འབྲེལ་ཞིང་མཆིན་པ་དང་མིག་
འབྲས་ཀྱི་ཤ་བསྐྱེད་དོ། །ལུས་སྐྱོད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་མ་ནི། ནུ་མ་གཉིས་ལ་གནས་ཤིང་ལོང་ག་དང་མཁྲིས་པ་བསྐྱེད་དོ། །མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མ་མོ་ནི། གློ་བར་གནས་ཤིང་ལྟེ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གློ་བ་བསྐྱེད་དོ། །སྣང་བ་ནུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཚན་མོ་ནི། རྒྱུ་མ་ནས་སྣ་རྩེར་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུ་མ་དང་ལྟོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བསིལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་མ་ནི། ཁའི་མཐའ་ནས་འགྲམ་པ་དང་རྩིབས་ལོགས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་གནས་ཏེ་གྲོད་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཚ་བ་སྟེར་བ་མའམ་དྲོད་མ་ནི། མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་ལྟོ་བ་དང་མཉེ་མ་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་བས་ཚིམས་པ་མེད་པའི་རྐྱང་མ་ནི། རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་ཕྱེད་མ་སོགས་དེ་དག་ནི་རྩ་གསུམ་གྱི་གཡོན་རྐྱང་མ་ལས་གྱེས་ཤིང་གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་གནས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡར་ངོའི་ཚེས་རྣམས་ཡིན་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་དང་། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པ་ཀུན་འདར་བར་བྱེད་མའམ་དབུ་མ་ནི། དབུས་ན་གནས་པའི་རྩའོ། །རོ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་མ་ནི། གཡས་ན་གནས་པ་ཐབས་ཀྱི་
རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་གྱེས་པ་གཡས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ནི། བདེ་བ་ལ་གཞོལ་བ་མ། སྙིང་ག་ནས་བཤང་ལམ་དུ་འབྲེལ་ནས་བཤང་བ་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་བས་ཚིམས་ཞིང་རངས་པར་བྱེད་མ་ནི། འཚོགས་པ་དང་ཆུ་སོར་འབྲེལ་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་འགེངས་པའི་རྒྱུངས་པ་བསྐྱེད་དོ། །བེམ་པོས་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་ནི། མཚན་མ་ལ་གནས་ཤིང་བད་ཀན་བསྐྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པས་སྤྱི་ཁྱབ་མ་ནི། བཤང་ལམ་དུ་གནས་ཤིང་རྣག་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་མ་ནི། བརླ་ཟུར་ལ་གནས་ཤིང་ཁྲག་བསྐྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་མ་ནི། བྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྔུལ་བསྐྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྡུག་གུ་མ་ནི། སོར་མོ་ལ་གནས་ཤིང་ཚིལ་བསྐྱེད་དོ། །དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་བྱེད་མ་ནི། རྐང་པའི་རྒྱབ་བམ་བོལ་ལ་གནས་ཤིང་མཆི་མ་བསྐྱེད་དོ། །མེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འཚེད་མ་ནི། མཐེ་བོང་བཞི་ལ་གནས་ནས་ལུད་པ་དང་མཆིལ་མ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིད་བཟང་ཞིང་བདེ་བར་བྱེད་མ་ནི། པུས་མོའི་གཉན་གོང་ན་གནས་ཤིང་སྣབས་བསྐྱེད་དོ། །
འདི་བཅུ་ནི་རོ་མས་བསྐྱེད་པར་སམྦཱུ་ཊི་ལས་གསུངས་ཤིང་། སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པའི་སུམ་སྐོར་མས་མིག་གིས་གཟུགས་འཛིན་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད། འདོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་མས་རྣ་བས་སྒྲ། རྩ་རླུང་གི་ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོར་གནས་པ་ཁྱིམ་པ་མས་སྣས་དྲི། གཏུམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་གཏུམ་མོས་ལྕེས་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
在此，首先是位置和作用：不可分金刚三脉位于头部，产生指甲和牙齿。极细形脉位于头顶，产生头发和体毛。贪着欲境摇动脉位于右耳，产生皮肤和污垢。左旋住脉位于颈后，产生喉部肌肉。圆而短小脉位于左耳，产生筋腱。龟形生脉位于肩膀，产生骨头。因明显化有为法而名修习脉位于肝脏，产生双眼。因洗涤分别念而名授权脉与肩膀根部相连，产生心脏和肩膀。因摒除烦恼而名无缺脉从两腋相连，产生肝脏和眼球肉。因入身体运动之业而名进入脉位于两乳房，产生小肠和胆。因与母亲相似而名母脉位于肺部并连接脐部，产生肺。因光明消失本性而名夜晚脉从肠道连接至鼻尖，产生肠道和腹部。给予凉爽脉从嘴角连接至颊部和肋侧安住，产生胃。给予热脉或暖脉从喉部通至脐部，产生腹部和脾脏。因乐不知足而名左脉是这些脉的所依，依赖它分出的不分脉等，是从三脉中的左脉左分分出并住于左边，象征智慧本性，是上弦月各日，如金刚心要注释和那若大疏所说。以无自性方式使一切分别震动之脉或中脉是处于中央的脉。给予一切味脉位于右边，象征方便本性，因此从它分出的右边诸脉是：趋向乐流泻脉，从心部连接至大便道，产生粪便。乐足且喜悦脉与髋部和小便道相连，产生填满二者之间的脊髓。物质所摄极具形脉位于性器官，产生痰液。因平等一切而名普遍脉位于大便道，产生脓。给予一切因脉位于大腿侧，产生血液。离苦结合脉位于小腿，产生汗液。因随顺贪著而名纤细脉位于手指，产生脂肪。成就悉地脉位于足背或脚掌，产生泪水。因火性而名烹煮脉位于四大拇指，产生咳痰和口水。同样，水界本性而名贤意安乐脉位于膝上凸起处，产生鼻涕。
这十脉由右脉产生，如《三昧炬》所说；三围绕心轮中央和方向花瓣的三围脉作为眼睛取色的增上缘；具一切欲望脉作为耳朵听声音的增上缘；住于脉气之家的家宅脉作为鼻子闻香气的增上缘；行猛烈事业的拙火脉作为舌头尝味道的增上缘。


 འཆི་བའི་བདུད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་མས་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་འཛིན་ཞིང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དཀར་ཆ་གྱེན་ལ་འདྲེན་ཅེས་བཤད་ལ། སྙིང་འགྲེལ་དང་ནཱ་རོ་པས་བདུད་བྲལ་བ་ནས་ལྕེའུ་ཆུང་ལ་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་འབབས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་དབུ་མས་བསྐྱེད་པར་འཆད་དུ་རུང་ཞེས་ཕྲིན་ལས་པ་བཞེད་དོ། །རྒྱན་འདྲ་ལས་བཤད་ཚུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ནི་འོག་གི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་དག་པས་ས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། བྱང་འཕགས་ཀྱི་ས་བཅུ་དང་། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས། གསུམ་
པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྩ་དག་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་བརྟག་པ་འོག་མ་ལས་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་བདག་མེད་མ། གཞན་ཉེར་བརྒྱད་པོ་ལས་གཉིས་ཏེ་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་པོར་གསུངས་པ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། ཞུས། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། དང་པོ་ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་ན། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་སོ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དབུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན།
ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ནས་རྩ་སོ་སོའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནི་བརྟག་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དྲང་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་ནི། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་དོན་དམ་བསྒོམས་པའམ། ཡང་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་གི་མྱོང་བས་རྗེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བརྟགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་དོན་སྦས་པའི་ཚུལ་ནི། སྲིད་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། དོན་དམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་ལ། ཡང་ན། ཐབས་ནི་རྩ་གསུམ་གཙོ་མོ་དང་ཉེར་བརྒྱད་པོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སོགས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་
མི་དད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟག་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལྟར་ན། སྲིད་གསུམ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཡང་ན། ཐབས་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་བརྟག་པ་སྟེ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་པ་འཁོར་ལོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
离死魔脉执取身体触觉，作用的一部分是向上牵引白分，如此解释；心释和那若巴说："死魔解脱脉使小舌滴下甘露饮料"。这些可以解释为由中脉生起，如事业部所言。饰品经中有其他解释方式，应在彼中了解。
第二，结合外境三十二处，如下文第七品所述；五轮每一轮清净得两地，即菩萨十地，顶轮清净获得佛地，如时轮所说。第三，果位佛地脉清净使金刚身现前，另外下部观察中说三主脉为空性母，其余二十八中取二，成为十四女尊等。
第五分两部分：问与答。
首先提问："世尊，这三十二脉是何种性质？"
金刚心要请问：世尊，这三十二脉的本性或清净性是怎样的？
其次回答："世尊宣说：三有所转一切法，远离能取与所取，或者以一切方便，观察为事物之相。"
这分为四部分。首先，按文字义：由三有各种业所生而转变的身体三十二脉，胜义中远离能取所取、具中脉本性，应知即是如此。或者，以各种特殊方便的角度，应当观察即了解前述各脉事物相。
第二，共通权义方式：欲有、色有、无色有三有所转一切法，为远离能取所取本性的俱生智慧无别，修胜义；或者，以世俗方便知一切事物如幻，以此等持体验印持后得中事物特征，观察后应当实修。
第三，密义实义方式：三有，即身语意本性三脉所转变的三十二脉，胜义中阿瓦杜提（AVADHŪTĪ）成就为离能取所取之本性；或者，方便即三主脉和二十八脉为空行母等每两脉一组共十五瑜伽母，观察为不可分别事物特征，成就修持一切显现为乐空不可分本性，如大成就者莲生足所说。
第四，究竟义：三有，即瑜伽士三门净除垢染后所变的三身法界无分别离能所执智慧本性；或者，以各种化现本性方便观察为具事物特征做众生利益而成就。
第二，摄集轮分三：略说、广说和极广说。
;


 །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་ཞེས་པ་བཤད་གཞིར་བཞག་ནས། གང་སྡོམ་ན། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་དུ་བསྡོམ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་མམ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་སྡོམ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྡོམ་ན། ཕྱི་རུ་བཅས་པའི་སྡོམ་པ། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཁམས་དྭངས་མ་སྡོམ་པ། གཞན་དུ་རྫོགས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཚུལ་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྡོམ། ཡི་གེ་བཞིའི་སྡོམ། འཁོར་ལོའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་པ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྡོམ་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནང་དོན་དུ་སྦྱར་ན། གཞི། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྨིན་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་དང་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དབང་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཨེ་ཝཾ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེའང་གཞན་དུ་ཨཱ་ལིའི་ཡི་གེ་དང་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀར་འོད་དང་ཡར་ངོ་ལ་དེའི་དཀར་ཆ་འཕེལ་བ་དང་ནང་དུ་རྩ་རྐྱང་མ། གཡོན་གྱི་
རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་བོ། །གཞན་དུ་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་དང་ཕྱིར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་མར་ངོ་ལ་ཉི་མ་སྟོབས་སུ་འགྱུར་བས་ཟླ་བ་འགྲིབ་པ་དང་། ནང་དུ་རྩ་རོ་མ། གཡས་རྒྱུའི་རླུང་ཉི་མའི་ཁམས་རཀྟ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདངས་འགག་མེད་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ནི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམས་པས་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན། འདི་ནི་གཉིས་ཆོས་མཐའ་དག་གི་སྡོམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་དང་ཐུན་མོང་ལ་སྦྱར་བ་སྤྱི་དོན། ནང་ལ་སྦྱར་བ་སྦས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ནི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་སོ། །
ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཕྱི་ཐུན་མོང་ལྟར་བཤད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། སྐུའམ་ལུས་དང་གསུང་ངམ་ངག་དང་ཐུགས་སམ་ཡིད་མཚོན་པའོ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནང་གི་དོན་དུ་བཤད་ན། གཞི། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཀརྨ་དཀོན་གཞོན་པས་ཧོར་སྤར་གྱི་ཆད་ལྷག་བསལ་ནས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། དཔྲལ་བ་ན་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན་ཨོཾ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པས་འཛག་བདེའི་གནས་སྐབས་ཟད་ནས་བུམ་དབང་གི་རྣམ་དག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
首先："我将解说集聚之分类。"
这是将"集聚"作为解说基础，集聚什么？外内他三者所摄的一切法。集聚于何处？集聚于阿里卡里本性的EVAM或方便智慧二者。以何方式集聚？外在以律仪集聚，内在于四轮集聚精华界，他方面集聚圆满佛陀智悲遍及虚空众生利益事业及其因缘情况之分类将予解说。
其次分四：菩提心集聚、三身集聚、四字集聚、轮之建立解说。
首先："阿里与卡里是月亮和太阳、智慧与方便。"
此集聚的本质是方便智慧本性EVAM集聚，遍及一切所知，如本文所说："一切佛集聚，安住于EVAM相。"这与内义结合，分基、道、果三者，基是事物实相具方便智慧本性，成熟因也是认识自身所具方便智慧与能所取垢染的心的灌顶，这些依于阿里卡里本性的EVAM，即他方面阿里字母、外在月亮白光、上弦月白分增长、内在左脉、左边气、白色菩提明点等本性为空性故为智慧；他方面卡里字母、外在阳光、下弦月因太阳增强月亮减弱、内在右脉、右行气、太阳界红色拉克塔（RAKTA）等光彩无碍故为悲心与方便分；隐含之义他方面是佛陀一切功德法不可思议故为一切主宰。如是外内他三者不可分即为集聚。
使此现前的道，系缚脉气菩提心要点后修持，现前无漏大乐，因远离一切烦恼故为果位道用佛集聚。简言之，此为二法一切之集聚，应用于外界共通为总义，应用于内为密义。
第二："法身、受用圆满身、化现身是身、语、意。"
按外界共通义解释：如来法身、圆满受用身、化身分别象征身或体、语或口、意或心。三身不可分是自性身，如《现观庄严论》所说："自性身及受用身，同样化身为他者，法身及其事业，正说为四种。"
按内义解释：为基、道、果三者，依吉祥自生足见解，由噶玛贡准巴校正厚尔版缺漏后所述：额部三十二支脉中央种子OM专注观想，于菩提心处击中关要修道，尽无漏乐之位后，瓶灌顶清净身金刚八面十六臂化身境界现起。
;


 །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿལ་གཏད་ཅིང་རྨི་ལམ་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་ཟད་ནས་གསང་དབང་
གི་རྣམ་དག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་གཏད་ཅིང་འོད་གསལ་བསྒོམ་པས་གཉིད་སྟུག་ཟད་ནས་དབང་གསུམ་པའི་རྣམ་དག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་ལ་གཏད་ཅིང་འབར་འཛག་གི་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་ནས་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ཚན་རྣམས་སྐུ་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ན། དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོར་ཡང་། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་དགོངས་པས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བཤད་པར་སྣང་ཞིང་བསྡུས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་བསྟན། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྙིང་གགསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མགྲིན་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟེ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡེ་
ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཤད་པ་དང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དགོངས་གཞི་གཅིག་ཅིང་དགོས་པ་སོ་སོར་ཡོད་པས་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་བྱས་ན་འཆད་བདེ་བར་སྣང་བས། གོང་དུ་སེམས་དཔའ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྒོ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སོགས་གསུམ་ཆོས་མཐའ་དག་བསྡུས་ཤིང་། སྐུ་གསུམ་སྤྱི་དོན། ནང་ལ་སྦྱར་བ་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ནི། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་མོ་སྤྱན། ཝཾ་གྱི་རྣམ་པས་བདག་མར་བརྗོད། །མ་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཡཱ་ཡི་རྣམ་པས་སྒྲོལ་མར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་ན། ཨེའི་རྣམ་པ་ཨེར་ཏེ་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པས་སྤྱན་མ། ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བ་རུ་ཎ་ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མཱ་མ་ཀི་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བདག་གི་མར་བརྗོད་ཅིང་། མཱ་ཡིག་ནི་མཱ་རུ་སྟེ་མེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་ན་བཟའ་དཀར་པོ་འཛིན་པས་གོས་དཀར་མོ། །ཡཱ་ཡི་རྣམ་པ་བཱ་ཡ་བེ་སྟེ་རླུང་གི་
ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་མར་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་བཤད་ན། བདེ་དགྱེས་ཐུན་མོང་བའི་བཤད་རྒྱུད། སམྦུ་ཊི་ལས། ཨེ་ནི་ས་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྤྱན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨེའི་རྣམ་པས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་སའི་ཁམས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་བསྟན་ཏེ་གཞིའོ། །སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ཐབས་མཁས་པའི་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལམ་མོ། །ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཝཾ་གྱི་རྣམ་པས་ནི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཆུའི་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཏེ་གཞིའོ། །བྱམས་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལམ་མོ། །བདག་མ་སྟེ་མཱ་མ་ཀི་ནི་འབྲས་བུའོ། །མཱ་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་མེའི་ཁམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཏེ་གཞིའོ། །དགའ་བ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལམ་མོ། །ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཡཱ་ཡི་རྣམ་པས་ནི། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཏེ་གཞིའོ། །
བཏང་སྙོམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལམ་མོ། །སྒྲོལ་མ་ནི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
喉部轮十六脉瓣中央专注于"ĀḤ"，通过把握梦境，当梦尽后，密灌顶清净语金刚三面六臂圆满受用身境界现起。心轮八脉瓣中央专注于"HŪṂ"，修持光明，当熟睡尽后，第三灌顶清净意金刚一面四臂法身境界现起。脐轮六十四脉瓣中央专注于短"A"，修持燃流拙火，当清醒状态尽后，第四灌顶清净智慧金刚一面二臂俱生身境界现起。
如是四组如何摄于三身？不二智慧金刚遍及一切而行，如本文所言："生处心喉头顶上，三身明显而安住。"此为同义。这似乎是按广续意趣共通方式所说，与略续本身直接显示略有不同：身金刚法身住心间，语金刚受用身在喉，意金刚化身在脐轮，自性身智慧金刚在头顶。虽然看似稍有不同，但意趣基础相同且各有必要，实义上并无矛盾，若能区分广略续的解释方式，似乎更易解说，上文中三勇识等处亦应了知。
这包括三门三毒三脉气三出入住等一切三法，三身为总义，内部应用为密义。
第三："EVAM MAYA即：E形相为天女眼，VAM形相为称自母，MA为天女白衣母，YA形相称为度母。"
其义按字面解释：E的形相是"E"，即地界清净的天女具无碍眼故为眼母，VAM的形相是"VARUṆA"水界清净的玛玛吉，藏语称为"自己的母"，MA字是"MĀRU"火界清净的天女持白色衣故为白衣母，YA形相是"VĀYAVE"风界清净的度脱众生轮回苦故称为度母。
这些按实义解释，如乐喜共通解续《三昧炬》所说："E知为地，业手印及眼。"等，E的形相显示脐轮地界业手印各种形相刹那，为基础。无量悲心和方便善巧二度为道。天女眼母为果位。VAM形相显示心轮水界法手印成熟刹那，为基础。慈心和愿度二度为道。自母即玛玛吉为果位。MA是喉轮火界大手印揉捏刹那，为基础。喜悦和力度二度为道。天女白衣母为果位。YA形相是顶轮风界誓句手印离相刹那，为基础。舍心和智度二度为道。度母为果位。
;


 །སྔ་མས་ཡི་གེ་དང་སྤྱི་དོན། ཕྱི་མས་སྦས་དོན་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། ཚད་མེད་བཞི། འཁོར་ལོ་བཞི། རིགས་བཞི་སོགས་བཞི་ཆོས་མཐའ་དག་བསྡུས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་སྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། གཏུམ་མོའི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ། །ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟེན་བྱེད་ལ། འོད་གསལ་གྱི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམ་པ་གཉིད་འཐུག་པོའི་འཁྲུལ་པ་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ། །སྙིང་གར་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །རོ་དྲུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མྱོང་བའི་
རྟེན་བྱེད་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམས་པས་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ། །མགྲིན་པ་རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམས་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་འཁྲུལ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ། །སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །དེ་དག་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཁོར་ལོ་བཞིས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་བཞི་ཚན་ཐམས་ཅད་སྡོམ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟེ་བས་དབྱུ་གུ་དང་ཕོ་ཉ་སོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྡེ་དང་། སྙིང་གས་ཐུན་དང་རྣམ་ཤེས་སོགས་བརྒྱད་ཚན་དང་། མགྲིན་པས་འཕོ་བ་དང་དགའ་བ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཚན་དང་། སྤྱི་བོས་ཡུད་ཙམ་དང་གནས་སོགས་སོ་གཉིས་ཚན་རྣམས་སྡུད་ལ། དེའང་ཆུ་ཚོད་སོགས་ལ་སྦྱར་བ་སྤྱི་དོན། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སོགས་ལ་སྦྱར་བ་སྦས་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་ལ་ལྔ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི། བདེན་པ་བཞི། དེ་ཁོ་ན་བཞི། དགའ་བ་བཞི། སྡེ་པ་བཞི་བཤད་པའོ། །
འདི་རྣམས་ཀྱིས་གོང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བས་འདི་དག་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་སྐད་ཅིག་མར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་བརྡར་བཞག་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་སྤྱི་དོན་ཕྱི་ལྟར་བཤད་ན། བྱ་བ་གང་ཡིན་དེ་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་ཉིད་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུ་གང་ཡིན་དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བསགས་པ་སྟེ་བྱ་བ་གང་ཡིན་དེའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྨིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་
བུའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཉེད་པ་སྟེ་ཡང་ཡང་འབད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ཚོགས་གཉིས་ཡང་ཡང་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལྟར་འབད་རྩོལ་བྱས་པས་འདོད་དོན་འགྲུབ་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
前者显示字义和总义，后者显示密义和究竟方式，这包括了四大元素、四手印、四无量、四轮、四部族等一切四法。
第四："化身轮有莲花六十四瓣，法身轮有八瓣，圆满受用身轮有十六瓣，大乐轮有三十二瓣。轮的数量次第如是建立。"
这是说，身体生成并作为化身所依，系缚拙火要点修持后断除平凡分别念故称为轮。脐部有六十四瓣脉，黄色。法身心王之所依，系缚光明要点修持后断除深度睡眠迷乱故称为轮。心间有八瓣脉，蓝色。圆满体验六味受用之所依，系缚梦境要点修持后断除梦中迷乱分别念故称为轮。喉部有十六瓣脉，红色。作为大乐之所依，系缚菩提心要点修持后断除性交迷乱故称为轮。头顶有三十二瓣脉，白色。这是按照四轮数量次第而建立，清净果位为四身。
四轮摄受下文一切四组，特别是脐轮摄受管道与使者等六十四类，心轮摄受时分与意识等八类，喉轮摄受迁移与喜悦等十六类，顶轮摄受瞬间与处所等三十二类，这些应用于时辰等为总义，应用于四手印等为密义。
第三，极广说分五：四刹那、四谛、四真如、四喜、四部类的解释。
这些给予前述集聚确定性，如说："如外界同样内，集聚真如广分别。"
其中第一："四刹那是：种种相、成熟相、揉捏相、离特征相。"
这是说，因在刹那时刻生起体验，故立为四刹那之名。关于外内二者，按总义外相解释：开始任何行为时，首先开始各种造作，是种种相刹那，如稻种子生出稻本身，从何因生出与之相应的果，是同类果。福德、非福德和不动业各种习气积累在阿赖耶识上，任何行为的果体是成熟刹那，如依各种因缘果实成熟，业果不失而成熟，是异熟果。特殊果成就后经验体会的揉捏，即反复努力是揉捏刹那，如反复积累二资粮获得佛果，通过努力成就所欲，是士用果。
;


 །ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་རྫོགས་ནས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་ས་བོན་ཚིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤང་བྱའམ་འདོར་བྱ་ཟད་པས་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མར་བཞག་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་སྦས་དོན་ལྟར་བཤད་ན། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའམ། འཁྱུད་པ་སོགས་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་དབབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །དེས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག་པ་ནི་འབྲས་
བུའོ། །ཐབས་དེས་བྱང་སེམས་མགྲིན་པར་ཕྱིན་པས་འབད་རྩོལ་ཆུང་ཡང་བདེ་བ་སྔ་མ་ལས་ཆེར་སྨིན་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ་རྨི་ལམ་ཟད་པ་འབྲས་བུའོ། །བདེ་སྟོང་སྙིང་གར་འདྲེས་པས་བདེ་བའི་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ལྟར་ཡང་ཡང་མྱོང་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་གཉིད་སྟུག་ཟད་པ་འབྲས་བུའོ། །ལྟེ་བར་དཀར་དམར་རླུང་སེམས་འདྲེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ནི་བཞི་པ་སྟེ་འཛག་བདེའི་བག་ཆགས་ཟད་པ་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལའང་གཉིས། ཕྱི་ལྟར་བཤད་ན། བྱིས་པས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་འཕགས་པའི་མཁྱེན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་སོ་སོའི་རང་ངོར་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གང་དུ་ཟག་པ་
དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་འགོག་པའི་འགོག་པ་དང་། ལམ་དང་། རིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ནི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འཁོར་བ་དང་། ལམ་རྒྱུ་དང་འགོག་པ་འབྲས་བུ་ནི་མྱང་འདས་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ། དེའང་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བ་དང་། འགོག་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ལམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ནང་དོན་དུ་བཤད་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཚོལ་བའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། དེས་ཁམས་དྭངས་མ་ཀུན་གནས་ལས་གཡོ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཟག་པར་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འགོག་པ་དང་། དེ་བཟུང་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཡས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པས་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལྷའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ནའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འཁོར་ལོའི་བཟླས་པ་ཡིད་བཟླས་སོ་སོ་མ་ནོར་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་བཞག་པའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
本体和特征两者完成后离开能作所作特征的是离特征刹那，如焦种子不生果实一样，因所断或所弃尽尽而得离果。这些依次对应为脐轮种种相刹那等，与四轮相配，因为在无上续部中，一切因道果法都由内身轮数建立。
按内密义解释：各种心安住方法，或拥抱等从头顶下降菩提心的各种方法生起乐感是第一刹那，其果是清醒状态平凡分别念停止。通过这些方法菩提心到达喉部，虽少努力却生起比前更大成熟乐感是第二刹那，其果是梦尽。乐空融合于心间，如揉捏乐相反复体验是第三刹那，其果是熟睡尽。白红气心混合于脐部，离开贪欲与离贪两种特征是第四刹那，其果是漏乐习气尽。
其次："四圣谛是：苦、集、灭、道。"
这也分两种，按外相解释：凡夫难解而成为圣者所知对象，在各自世俗胜义自性中为四谛：取蕴等众生的出生和生处即轮回一切是苦，烦恼和业习气积聚作为众生种类普遍生起之因是集，缘于真如，在其中灭尽有漏事物是灭，具有道理、修证和决定出离特征的依于相续是道圣谛。其中集为因，苦为果，是轮回因果；道为因，灭为果，是涅槃因果。苦应遍知，集应断除，灭应现证，道应修习。
按内义解释：寻求无漏乐的苦行是苦，由此移动并生起精华界是集，不让身体外漏通过气和体操阻止是灭，把握并修持乐明无念是道，这与四轮从下向上依次配合。
第三："四真如是：自我真如、咒真如、天真如、智慧真如。"
这是因为显示无错误义理而称为四真如，分两部分。按权义：瑜伽士身不离天相是自我真如。如续部所说的能依所依坛城是天真如。声诵、轮诵、意诵各自无误是咒真如。离戏光明中安住心的甚深圆满次第是智慧真如。
;


 །ངེས་དོན་ལྟར་ན། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མ་དག་པ་ཡིད་སྐྱོབ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རང་གི་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ངེས་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལའང་མས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དགའ་བ་བཞི་ནི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཞེས་
གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་བཞི་ནི། དྲང་ངེས་གཉིས་ལས་ཕྱི་བཤད་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་མོས་པས་ཞུགས་པ་དགའ་བ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །ནང་དོན་དུ། ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལས་ཞུ་བདེ་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དགའ་བ། དེ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་དགའ་བས་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་བཅོམ་པས་མཆོག་དགའ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཞེན་པ་འགག་པས་ཆགས་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་དགའ་བྲལ། འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་དབུ་མ་གསུམ་ག་མི་དམིགས་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ་རྟོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡས་རིམ་གྱིས་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། སྡེ་པ་བཞི་ནི་གནས་བརྟན་པ་
དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་སྡེ་པ་བཞི་ནི། ཕྱི་ལྟར་ན། འཕགས་པའི་རིགས་རང་གི་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་བརྟན་པ་དང་། དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་ལྟ་ཞིང་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། རིགས་ཐ་དད་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡེ་པ་བཞི་ནི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྱེས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་གྱེས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཆ་ཤས་སུ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དང་ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་བརྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ངག་ཏུ་འབྱིན་པས་ན། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ཆོས་འཁོར་ལོ། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་རོ་མྱོང་བས། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་མང་པོས་བཀུར། །གང་ཞིག་བདེ་ཆེན་ཕྱིར་གནས་པས། །བདེ་ཆེན་
འཁོར་ལོ་ཕལ་ཆེན་པ། །སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་ལུས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་རླུང་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་དང་། དུས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཨཱ་ལི་དང་། ཀཱ་ལི་དང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན་ཟླ་བས་ཉིན་མོ། ཉི་མས་མཚན་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
按实义：如实确立粗细本性，了解身心实相是自我真如；不二咒语救护不净意是咒真如；确定自己蕴界清净为如幻本性坛城诸神是天真如；无戏论与自明智慧成为等味是智慧真如。这四种也依次从下向上配合四轮。
第四："四喜是：喜、胜喜、离喜之喜、俱生喜。"
依靠四手印体验的有漏无漏四喜，按权实二义中的外相解释：入世间道信解是喜，获得四禅定是胜喜，超越三界获得见道是离喜之喜，入佛地获得大光明灌顶是俱生喜。
内义上，体验生起的次第：修持方便次第而略微体验融化之乐是喜，比此更胜的喜破除粗分别念是胜喜，乐空不二后因乐欲执着停止而离贪著边际是离喜，不执着贪欲、离贪、中道三者，无分别无错误了达乐空不二义是俱生喜。这四种从上向下配合四轮。
第五："四部是：上座部、说一切有部、正量部、大众部。"
具有众多集合的四部，按外相：圣种不动自住而稳固是稳固（上座部），视三世为实有而说一切法因果存在是说一切有部，随从被众多不同种姓所尊崇的师长是正量部，既是僧众又具大众集合是大众部。如此四部是十八部等分裂的基础一样，内在上是一切菩提心根本的四脉轮生出一切支脉生起乐感，因此这一切摄于四轮部分中，如根本续和合经所说："因为显示化现，化身轮为上座部。因出语诸法，一切有说法轮。因于喉尝味，受用轮众所崇。因住大乐故，大乐轮为大众。部派即称为身。"
第三，解说流动于彼等的气分二：本性和时合。
首先："月亮、太阳、阿里、卡里"，这是按总义：月亮主白天，太阳主夜晚。
;


 ཨཱ་ལིས་དཀར་ཕྱོགས། ཀཱ་ལིས་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་དང་། སྦས་དོན་ལྟར་ན་ཟླ་བ་སྣ་བུག་གཡོན་གྱི་རླུང་ངམ་ཁུ་བ། ཉི་མ་སྣ་བུག་གཡས་ཀྱི་རླུང་ངམ་ཁྲགདེ་གཉིས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་རྩ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བར་བཞེད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཟླ་ཉི། རྩ་ཡིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་དང་། དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས། ཟླ་ཉིས་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དང་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་དམར་པོ་བསྟན་པར་བཞེད་པ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་། རྗེ་རང་བྱུང་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཟླ་བ་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་བདུད་རྩིའི་རླུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་
སའི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའོ། །ཉི་མ་ནི་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་དུག་གི་རླུང་དུ་བཤད་དེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྒྱུའོ། །དེ་གང་ནས་རྒྱུ་ན། ཨཱ་ལི་སྟེ་ཐབས་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་། ཀཱ་ལི་སྟེ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱུའོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་ལས་རླུང་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུར་འགྱུར་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཐུན་ཚོད་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་མ་གསུངས་པས། ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡང་འབྱུང་ཆེན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་རེ་ལའང་འབྱུང་ཆུང་། སའི་ས། སའི་ཆུ། སའི་མེ། སའི་རླུང་སོགས་བཞི་བཞི་ཡོད་པས་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་ཐེབས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཅིང་། འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལ་རླུང་ཁུག་པ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རེ་ཐོབ་པ་
དེ་བསྡོམས་པས་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །འཕོ་ཆེན་རེ་རེ་ལ་ཆ་བཞི་བཞིར་བགོས་པ་དབྱུ་གུ་རེ་རེ་ཡིན་པས་ཞག་གཅིག་ལ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱུ་གུ་གཉིས་གཉིས་ལ་རྒྱུད་འདིར་ཆུ་ཚོད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དུས་འཁོར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཟེར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབུགས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེའི་ཡུན་ལ་ཐུན་ཚོད་ཟེར་བས་དེ་འདྲ་ཉིན་མོ་བཞི་མཚན་མོ་བཞི་སྟེ་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ཡི་གེའམ་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ལ། སྦས་དོན་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུགལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དབྱུ་གུ་རེ་བཞི། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཉིན་མཚན་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་ཡི་གེ་ལྷ་མོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བདེན་པ་དེ་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགའ་བ་སྡེ་པ་འཕོ་བ་ཐུན་ཚོད་གནས་སྐབས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་དབྱུ་གུའི་ངེས་པ་དེ་ཉིད་རི་མོས་རྟོགས་པའི་ལག་ལེན། སྒོམ་ཚུལ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཕྲོས་དོན་སོགས་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་གཏུམ་མོ་ནི། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་འཛག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རིམ་པས་འཆད་པ་ལ། དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་སྦྱར་ན། རིགས་ཅན་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཏུམ་མོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
阿里表示白分，卡里表示红分的诸法，按密义解释，月亮是左鼻孔气或精液，太阳是右鼻孔气或血液，这两者以阿里和卡里形式从二脉中流动，有人主要以明点称为日月，主要以字母称为阿里卡里，达波扎西南嘉等人认为，日月表示精血性质，即顶部的HAM和脐部的短A，阿里卡里表示智慧和方便本性，即心间的白色HŪṂ和喉部的红色OM，虽有诸多说法，但依据杰仁珍巴的观点，月亮是从左鼻孔流动的甘露气，按虚空、风、火、水、地的次序流动五坛城，如同外器世间生成次第。太阳说为从右流动的毒气，按地、水、火、风、虚空收摄元素的次第流动五坛城。从何处流动？阿里即方便母音本性的左脉，卡里即智慧辅音本性的右脉，依次流动。应知左右业气二者依功能分为根本和支分十气。
其次："十六转移、六十四管道、三十二时辰和四个时分，如此一切皆为四四。"
这是说，本续只说四脉轮，外流气也在地水火风四大元素中各有小元素：地的地、地的水、地的火、地的风等每四个，所以一日中气在左右鼻孔转移十六次，每次大转移有一千三百五十次呼吸，总计一日有二万一千六百次。每大转移分为四部分即为一管道，所以一日有六十四管道。十六转移分左右二种，每两管道在本续中转为时辰，时轮中称为瞬间，共三十二个。两千七百次呼吸的时间称为时分，白天四个夜晚四个，一日有八个时分。这是文字或总义，密义是喉部十六瓣脉为十六转移，脐部六十四瓣脉为六十四管道，顶部三十二瓣脉为三十二时辰，心间八瓣脉为日夜八时分的清净义。
如此应知轮、字母、天女、金刚身、谛、真如、刹那、喜、部派、转移、时分、状态、手印等一切皆为四四。此处管道的确定、通过图示理解的实修、修法方式和功德的延伸义等，应从遍知仁珍父子著作中了解。
第三，显现那些智慧的方法拙火："脐部拙火燃烧，焚烧五如来，也焚烧眼等，焚烧使月亮HAM滴落。"
这偈颂的意义依四手印次第解释，首先与业手印道结合：具种性的莲花女等业手印即是拙火。
;


 །ལྟེ་བའི་སྒྲས་ནི་མཁའ་གསང་བསྟན་ལ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་རུའི་སྦྱོར་བ་ལས། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་ནས་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་ཤིང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁམས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཤིང་ཞུ་བ་ལས་ཁམས་དྭངས་མ་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་ལས་འཛག་པས་གསང་གནས་སུ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ཕྱིར་མི་འཛག་པར་བདེ་སྟོང་རྟོག་བྲལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྟོག་པ་
དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལམ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟར་ན། རང་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བཏབ་ནས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཡས་རིམ་བཞིན་ཧཾ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་བཀོད་པའི་སྤྱི་བོའི་འདབ་མར་ཨཱ་ལི་དཀར་པོ་ཕྲག་གཉིས་མགོ་ཐུར་བསྟན་དང་མགྲིན་པར་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་ཕྲག་གཅིག་མགོ་གྱེན་བསྟན་དང་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛྲིཾ་ཁྃ། མཚམས་བཞིར་ལྃ་མྃ་པྃ་ཏྃ་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལྟེ་བར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས། གཡས་སྐོར་གྱིས་ཧ་དང་ཀྵ་སྤངས་པའི་ཀཱ་ལི་སོ་གཉིས་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་དམིགས་ནས། འོག་གི་རླུང་གཡོས་ལྟེ་བའི་མེ་སྦར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་དང་། དུག་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བསྲེགས་ཤིང་ཁམས་བཞི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་འཛག་པ་ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡིས་བསྐུལ་བས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའམ། ཡང་ན། ཁ་དོག་ལྔའི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པ་བསྟན་
ཏོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། འཁོར་ལོ་ལ་མ་བརྟེན་པ་གསུམ། བརྟེན་པ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྟེ་བདུན་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གང་ཟག་མཆོག་གི་ལམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་སྙིང་པོའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟར་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་སྐྱེ་ཁམས་གསུམ་བློ་ཡུལ་དུ་སྣང་ཚད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ན་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་མན་ངག་ལྟེ་བ་སྟེ་དབུ་མའི་ཤེས་རབ་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྟར་འབར་བས་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ནས་བློ་དང་འཚམས་པའི་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་ལྟེ་ལམ་དུ་འཛག་སྟེ་བསྒྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན། གཟུགས་བཟང་ངན་བར་མ་ལ་ཆགས་སྡང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། རབ་སྤྲོས་བྲལ། འབྲིང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། ཐ་མས་རྣམ་སྣང་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་དེ་དང་དེའི་ཉམས་མྱོང་གི་དགའ་བ་བཞིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ལམ་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན། ལྟེ་བའི་
སྒྲས་དབུས་སུ་མཚོན་པས་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་སྟོང་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་སྟོབས་འབར་བས། ཕུང་ཁམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས། སྤྱན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པས་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་གྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་བཞིན་དུ་འཛག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མ་འཕྲོ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་ཆེན། སོར་སྡུད་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ལམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"脐部"一词表示秘密处所，具三种观想而加持彼处，由"吠鲁"（VAIROCANĪYE）瑜伽，脐部拙火燃烧后体验四喜，焚烧执著五蕴为五如来的分别念，也焚烧地水火风等界与眼母等，经融化后清澈精华从月亮HAM滴落，以气力持于密处不外漏，习惯于乐空无分别合一，这是贪欲转为道用的有分别瑜伽士的第一道。
其次，依誓句手印：观修自身如幻天身，清晰观想三脉四轮，在诸轮中心依次向上安置HAM、OM、HŪṂ、A，在顶部花瓣上安置二组白色阿里头向下，在喉部安置一组红色卡里头向上，在心间四方向安置青色BHRŪṂ、OM、JRĪṂ、KHAṂ，四隅安置LAṂ、MAṂ、PAṂ、TAṂ头向下，在脐部以左旋安置二组阿里，以右旋安置除HA和KṢA外的三十二卡里，皆为红色头向上。观想下方气动点燃脐部火，焚烧执五蕴为如来和五毒种字等，也焚烧四大界眼等融化，由此清澈精华从月亮HAM滴落，以喜等四无量激发于四轮中央，观想四黑鲁嘎或五色明点放五色光。
关于此，根据上师口诀，有不依轮三种，依轮三种，智慧拙火共七种。这是上等根器之道，为日常修持的精要。
第三，依法手印：由非真实妄念所生的蕴处界三界中显现于心境的诸法，即毗卢遮那等五如来和眼母等五佛母。当这些显现于心境时，以深奥经续口诀，脐部即中脉智慧拙火如火燃烧，焚烧执著分别念后，随心调伏月亮HAM滴入中道，例如：生起对美丑中性形色的贪嗔舍念时，上等者修离戏论，中等者修如梦如幻，下等者观为毗卢遮那佛父母，以彼等体验的四喜度过时间。如此将六识所显现之一切转为道用。
第四，依大手印：脐部一词表示中央，离一切边际的中道之路空性与悲心不二俱生智慧拙火力量燃烧，焚烧执蕴界与五如来等为因果的一切后，也不分别五眼等智慧，如月亮HAM光芒广大放射般，以大悲力向具滴漏的众生放射众多化身而显现，这是瑜伽母续的殊胜，是大手印、收摄诸根等极无戏论之道。


 །སྐབས་འདིར་ཡང་ཚུལ་བཞི་ལ་སྦྱོར་ན། དམ་རྒྱ་ལྟར་བཤད་པ་དངོས་བསྟན་རང་བྱིན་རླབས་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་སྟེ་ཡིག་དོན། ཆོས་རྒྱ་ནི་སྤྱི་དོན། ཡང་ལྟེ་བ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས། གཏུམ་མོ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའབར་བ་སྙོམས་ཞུགས། གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་ནི་དེའི་ཕུང་ཁམས། བསྲེགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བ། རི་བོང་ཅན་ཧྃ་འཛག་པ་ནི་གླུས་བསྐུལ་
བས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་སྦས་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་སྤྱི་དོན། ལས་རྒྱ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་ཏེ་སྦས་དོན། ཕྱག་ཆེན་ལྟར་བཤད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དེའི་རིགས་ནི་དེར་གཏོགས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུའི་སྐད་དོད་པ་ཊ་ལ་ཞེས་པ་གོས་ལ་འཇུག་པས་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ཕན་ཚུན་བཀབ་པ་དང་། འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། དུམ་བུར་འབྲེལ་བས་གོས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་དང་པོ། རྒྱུད་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་ལེའུ་བཅུས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པ་སྟེ། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། གོང་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་སྔགས་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པ་དང་། བསྟན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་དམན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྲོ་བ་
སྐྱེད་ནས་རིམ་པས་མཆོག་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ། དེའི་དེ་མ་ཐག་སྔགས་རྣམས་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་འཆད་པ་ལ་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་གསུངས་པའི་དོན། རེངས་པ་དང་སྐྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔགས་དགོས་པས། དེ་དག་ལེའུ་འདིས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །བརྗོད་བྱ་ནི། གཙོ་བོར་བཟླས་པ་སྒྲའི་སྔགས། རྗོད་བྱེད། ལེའུ་འདིའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། གོང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་སོ་གཉིས་གསུངས་པ་དང་གྲངས་མཐུན་པར། འདིར་སྔགས་སོ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། རྩ་ནང་གི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་རྣམ་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་སོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། དོན་གྱི་སྔགས་ཡིད་སྐྱོབ་པ་དང་། བརྡའི་སྔགས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟོན་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། གཏོར་མའི་སྔགས། བཟླས་པའི། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི། ས་སྦྱོང་བའི། ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དབང་དང་། ལམ་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། འོག་ཏུ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཏོར་མ་དགོས་ཏེ། གཏོར་མའི་སྔགས་དེའི་ཚིག་གི་དོན་ནི། ཨོཾ་ཞེས་པ་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྩེ་མོར། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད། །མཆོག་དང་ནོར་ཏེ་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །ཨ་ཀཱ་རོ་ནི་ཨ་ཡིག་གམ་མ་བྱས་པའོ། །མུ་ཁཾ་སྒོ། མ་བྱས་པའི་སྒོ་གང་ཡིན་ན། སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཨཱདྱ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
在此处若配合四种方式：依誓印解释是直接显示自加持燃滴的瑜伽修法，为字义；法印是总义；又，脐部杂色莲花中央，拙火因位黑鲁嘎燃烧双运，五佛四大是其蕴界，焚烧是将它们融入大乐，月亮HAM滴落是通过歌咏激发而生起果位黑鲁嘎，这是世俗谛密义与生起次第结合的总义；依业印解释是欲贪法密即密义；依大手印解释是究竟义。
第三，品题："金刚种性品第一"。
这是说，胜义菩提心无生智慧金刚，其种性是归属于此的基道果略说，品的梵语为paṭala，意为衣服，因经文义理互相覆盖，能保护免受损害，且片段相连如衣，这样的片段共有十一个，此为第一，阐释总论略义的文义。
如此第一品略示的内容由十品广说，首先解说咒语品，前后品的关联是：上文略说的基道果内容若无咒语则不能成就，为了实现所教内容，首先激发对下等成就的兴趣然后逐渐引入胜义，因此紧接着讲解显示咒语的本品是有关联的。所述与解释的关联是：第一品中"令僵硬以及驱逐"等略说的内容，为成就僵硬和驱逐等事业需要咒语，故此品广泛解说这些。所诠是：主要为念诵声音咒语，能诠是本品。现证是：主要通过咒语修持与共同成就相关。密义关联是：上文说金刚身有三十二脉，与此处所说三十二咒语数量一致，脉内菩提心能保护心识免于分别念故称为咒。
此解说分三：衔接、正文、品题。第一："接下来解说咒语品。"这是说，在金刚种性品之后，将解说显示义咒护心和表咒激发心要等的第二品。
第二分五：食子咒、念诵咒、加持咒、净地咒、事业咒。
第一："OṂ AKĀRO MUKHAṂ SARVA DHARMĀṆĀM ĀDYA ANUTPANNA TVĀT OṂ ĀḤ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ。这是一切有情的食子咒。"
这是说，为认识基础的方便灌顶，道中修法间隔时供食子，以及下文成就事业需要食子，此食子咒的字义是：OṂ表确定性，如《顶轮》所说："OṂ是什么意思？最胜与财富、吉祥与祥瑞、具诸善相、誓言与吉祥义、持宝心要。"AKĀRO是A字或无作。MUKHAṂ是门。无作之门是什么？SARVA DHARMĀṆĀM是一切法，ĀDYA是不二。
;


 །ཨ་ནུཏྤན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཨ་ནུད་ཀྱི་ཨ་ཐུང་སྲོག་མེད་མཚམས་སྦྱར་བས་དྱཱ་རིང་པོར་སོང་བའོ། །ན་ཏྭཱཏ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྐུ་
གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཡིན་ལ། ཕཊ་ཀྱིས་སྲེག་ཅིང་གཏོར་བ་སྟེ་འདིར་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པ། སྭཱ་ཧཱས་ལས་ཀྱི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། ངག་བསྡུ་ན། ཨ་ཡིག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་སོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟེར་ཏེ། ཡང་ན། འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཅན་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡོན་གཏོར་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའམ་བ་ལའི་སྒྲ་ལས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཡང་བྷཱུ་ཏའི་སྒྲ་དོན་བདུན་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའི་བདེན་པ་ལའང་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའང་བསྡུ་ཞེས་སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞེད་དོ། །འདིའི་གཏོར་མའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་ནི་བརྟག་པ་འོག་མ་ནས་འཆད་དོ། །ངེས་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཨ་སྟེ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། བ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲས་སྐྱེ་བ་
མེད་པའི་སྟོབས་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་པོ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚིམས་པར་བྱེད་པ་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག །རིགས་ལྔའི་ས་བོན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། དེ་ཉིད་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ཚུལ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྷྲུྃ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྔ་ནི་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་དང་། སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཁོར་ལོ་ལ་འགོད་པ་ལ་དགོས་ཤིང་། རྒྱས་པར་བཤད་ན། བྷྲཱུྃ་མཾ་བུཾ་ཞེས་པ་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་སངས་རྒྱས་ཞེས་པས་བུདྡྷའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆའི་ཐིག་ལེ་བྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རིན་འབྱུང་གི་ཨཱཾ་ཡང་། དེའི་མཚན་ཉི་མ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད། ཨཱདི་ཏྱའམ་ཨཱརྐའི་ཨཱ་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཛྲཱིཾ་ལ་ངེས་ཚིག་གི་ཡི་གེ་བསྟན་ན། ཛ་ག་ཏཾ་འགྲོ་བ་ལ། རཱ་ག་ཆགས་པ། ཨཱི་ཤྭ་ར་དབང་ཕྱུགདེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཐིག་ལེ་ཅན་དུ་བཤད་ཅིང་། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཁཾ་ནི་
དེའི་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲིའི་མིང་ཁ་ཊྒའི་ཐོག་མ་ཁ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དང་། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་དུ་གར་གྱི་དབང་པོ་བཞེད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་པའི་བཞེད་པ་དྲི་མེད་འོད་དུ་གསལ་ལ། བྱེད་ལས་དང་མཚན་དོན་ཀྱང་རཏྣཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་པས། བློ་ཙམ་དུ་དམིགས་པའི་ཡིད་ནི་བུཾ་མོ། །བདག་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཡིད་ནི་ཨཱཾ་ངོ་། །འགྲོ་བ་རྣམས་དག་པར་དམིགས་པའི་དབང་གི་ཡིད་ནི་ཛྲཱིཾ་ངོ་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ནི་ཁཾ་ངོ་། །འདི་སྐུ་ཡང་ཡིན་ཞིང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཧཱུྃ་ངོ་། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། བུཾ་ཞེས་པས་རྣམ་སྣང་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ངེས་དོན་དུ། ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གདོད་ནས་རྒྱལ་བ་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་བསྙེན་པ་དང་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ག་ལ་
དགོས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་པོའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཆིངས་འདི་ཉིད་དང་མཚུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
ANUTPANNA是无生，ANUD的短A无声连接使DYĀ变长。TVĀT是真如。OṂ ĀḤ HŪṂ是身语意本性加持者，PHAṬ是焚烧并散射，在此是断除分别念，SVĀHĀ是愿业基础确立。简言之，A字是一切法之门，因为无生，这是众所周知的。从业与烦恼生的有情是指一切众生，或者，从元素生的一切高下有身者。用食子令他们满足，或从BALA声音使具二资粮力的食子咒。又，BHŪTA声义通七种，其中包括真实语言真理，故亦摄超世间，这是尊贵全知者所承许的。此食子仪轨详细内容将在下篇解说。
实义是：一切法无生总持之门是A，如说"A是一切字中最胜"，一切法无生大手印自性相应，BALA力声表示无生力智慧本性，令地等元素所生的五蕴有情满足，这是吉祥那若巴所承许。
第二分六：五部种子、喜金刚心咒、五真如特殊方式、扰乱城市咒、十五天女种子、三黑鲁嘎咒。
首先："BHRŪṂ ĀṂ JRĪṂ KHAṂ HŪṂ是如来种子。"
这五种是生起种子、激发心要和圆满次第时安置轮中所需。详细解释：BHRŪṂ或BUṂ是毗卢遮那种子，其特殊名号"佛陀"，故在BUDDHA第一字上加智慧分明点；同样，宝生佛的ĀṂ也是，其名号"太阳"梵语ĀDITYA或ĀRKA的Ā加明点；无量光佛的JRĪṂ若示词源字母，JAGATAM众生、RĀGA贪欲、ĪŚVARA自在，这些合并加明点而解释；成就佛的KHAṂ是其标志剑的名KHAḌGA首字KHA加明点装饰；HŪṂ表示三金刚超越能所执着的含义，是不动佛种子，此为舞自在王所承许，胜者仁珍巴的见解明于《无垢光》。功能和名义也由宝海寂护解释："唯心所缘意是BUṂ，自身与诸佛平等意是ĀṂ，观想众生清净的自在意是JRĪṂ，戏论遍满虚空的意是KHAṂ，此既是身又是语意故为HŪṂ。"如以BUṂ表示毗卢遮那等，一切处皆应了知。实义上，是显示五蕴本如自初为五佛清净。
其次："OṂ DEVA PICU VAJRA HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ，喜金刚心咒。"
这是道中生起次第念诵咒语、灌顶修持及果位成就事业三者皆需，其他三黑鲁嘎的心咒也与此结构相同。
;


 །ཚིག་དོན་ནི། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ནི་ལྷ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའམ་ལྷ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་བཏགས་ནས་འབོད་པའོ། །ཧཱུྃ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པ། ཕཊ་ནི་ལས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་དང་། སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་གོ། །འདི་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་བརྟག་པ་འོག་མའི་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །ཡང་སྔགས་འདིའི་ཚིག་དོན་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ཌྷཾ་ག་ད་ཤའི་བཞེད་པ་ལྟར། ཨོཾ་གྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཚོན། དེ་ཝ་ལྷ་སྟེ་རང་བཞིན་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ལྷ། པི་ཙུ་ཕྲ་མོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ། བཛྲ་རྡོ་རྗེའམ་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། དེས་གཙོ་བོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་ཐབས་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལྷ་དགུ་བསྟན་པར་བཞེད། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་ནི། ཨོཾ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོས་ལྷ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་མཚོན། དེ་ཝ་རྩེ་བའམ་རོལ་
པ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྩེ་ཞིང་རོལ་པ་དང་། པི་ཙུ་དང་བ་སྟེ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་མཚོན་པའོ། །ངག་དོན་བསྡུ་ན། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དུ་རོལ་པ་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནད་ནས་བསྐུལ་བའོ། །ཡང་ན། དེ་ཝ་ལོངས་སྐུ། པི་ཙུ་སྤྲུལ་སྐུ། བཛྲ་ཆོས་སྐུ། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་པ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་བཞེད་དོ། །ངེས་དོན་དུ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུར་འཇོག་པས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོར་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ནང་དུ་གཞུག་གོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་བཤད་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོར་མགོ་འདྲེན་པའི་ངེས་པས་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་དང་། མཐར་ནི་ཞི་རྒྱས་ལས་སྭཱ་
ཧཱ་དང་། དབང་དྲག་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པའམ། ཡང་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་འདོགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཨོཾ་གྱི་དོན་སྔར་སོང་། ཧཱུྃ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་འཆོས་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་དངངས་ཤིང་གསོད་བྱེད་པའི། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །གདུག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དགྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཉེས་པ་བྱས་པ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཐོག་མར་བཞག་ནས། ཨ་ཞེས་པས་དབྱངས་བཅུ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ལ། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་
བདུན་པོ་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་ཡི་གེ་སོ་བཞི་སྡུད་ཅིང་། ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པའམ། དངོས་བསྟན་སྔགས་ཁོ་ན་ཙམ་ཡང་བཤད་དེ། འདི་ནི་བཟོ་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་ཅིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
词义是：OṂ DEVA PICU VAJRA是称呼神不动金刚或神妙音金刚的名号。三个HŪṂ表示身语意不可分，PHAṬ意为请对事业欢喜愉悦，SVĀHĀ是愿基础确立。这是喜金刚八面十六臂的十三字心咒，修持方法将在下篇第五品详细解说。
又此咒词义与生起本尊结合，依丹嘎达夏观点：OṂ表身金刚，DEVA神，因显现面臂相故为神，PICU微细，即放射收摄极微细化身，VAJRA金刚或不可分，即不二智慧身，这表示主尊；HŪṂ等八字表示眷属八天女，共显示方便智慧心要九尊。吉祥那若巴认为：OṂ字为咒语首字表示本尊成就，表示胜义法性；DEVA游戏或幻现，以种种化现游戏为众生利益；PICU清净，即清净无垢大悲心；金刚不可分，表示方便智慧不可分离的含义。简言之，以大悲心为利众而游戏，激发空性与悲心不可分离的身语意要点。或者，DEVA报身，PICU化身，VAJRA法身，一切不可分为自性身，三个HŪṂ表示身语意金刚，这是尊贵萨迦祖孙所主张的。
实义上，十六臂尊安住于顶轮不坏明点无垢果位，其义为离粗触障碍且如金刚坚固。
第三："一切咒语首句以OṂ形式，末尾以SVĀHĀ和HŪṂ PHAṬ形式内加。"
这是说，本续所说一切咒语首句以引导确定的OṂ形式即字母，末尾以息增事业加SVĀHĀ，以怀猛事业加HŪṂ PHAṬ形式内加，或者，一切皆加HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ。
其中OṂ的含义前已述及。关于HŪṂ，《金刚顶经》说："HŪṂ字是什么？治疗并摧毁痛苦，切断轮回绳索，使恶者恐惧并杀灭，应当忆念HŪṂ为最胜。PHAṬ字是什么？摧毁恶与苦，招引诸乐，PHAṬ是摧毁之敌，摧毁敌及其伙伴。SVĀHĀ是什么？令一切罪业平息，增长善资粮，夺取所造过失，是摧毁一切痛苦的最胜。"应当了知这适用于五真如扩展一切的含义。
第四："OṂ A KA CA ṬA TA PA YA ŚA SVĀHĀ，这是扰乱城市的咒语。"
这是说，首先置OṂ，A表示所有十个元音，KA CA ṬA TA PA YA ŚA七类代表三十四个辅音，五十字母末尾加SVĀHĀ，或直接解释为仅咒语本身。这是用来扰乱并动摇有十八种工艺等的城市的咒语。


 །དྲང་དོན་དུ། སྔགས་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའང་ཁ་ཅིག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་ཚར་བཅད་པའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་བསྙེན་པས་མ་གྲུབ་ན་སྔགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་ཚུལ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་མན་ཆད་དུ་བཤད་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་རྣམས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་བཟླས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་གིས། ལས་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟོད་ཆོ་ག་སོ་སོ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ནི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་རྣམས་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ངེས་དོན་ནི། སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་འདི་དག་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་ནས་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་སྡེ་ཚན་འདི་རྣམས་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་
སོགས་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་བདེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྐྱོད་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། རླྀ་རླྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལམ་ལ་སྙིང་པོ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་ལ། འདིའི་རིམ་པ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །ཟློས་པ་ནི། སྤྱིར་ཟློ་ན་དེ་ཉིད་ལྔའི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ྀ་ྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སམ། ཨཾ་གི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཚང་ཞིང་དེ་ཉིད་ལྔའི་བར་དུ་བཅུག་ནས་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་ནས་ཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟློ་ན། ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་ས་བོན་གྱི་སྔགས་བཅོ་ལྔ་བཅུག་ནས་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །ངེས་དོན་ནི། ཡར་ངོ་དང་མར་
ངོའི་དག་པ་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་འཕོ་བའི་ཆ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ལས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་པ་སྟེ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་གཉིས་པའིའོ། །ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭ་ཧཱ། ཕྱག་བཞི་པའིའོ། །ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་དྲུག་པའིའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནས་ཕྱག་དྲུག་པའི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལྔ་དང་སྤེལ་བའི་ཁོང་སྡོམ་ནི་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་ནི་མགོ་འདྲེན་ཡིན་ལ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་པའམ་གཡོ་བའམ་སྐྱོད་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཧཱུྃ་གསུམ་དང་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བ་ནི་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནི་འབར་བ་འབར་བའམ་གསལ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་དོན་དང་། བསྐྱར་བ་ནི་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ཡིན་ལ། བྷྱོ་ནི་འབོད་ཅིང་སྐུལ་བའི་དོན་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བ་ནི་
ཐུགས་ཀའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེས་ཆོམས་ཤིག་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཉིས་འཛིན་གྱི་བདུད་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། མཐར་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བ་ནི་མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
权义上，此咒表示暂时果位的事业，有人解释为令城市人众降伏及惩治，有人说若修持未成就则用咒语搅动城市的方法。此处以下所说的事业集修法，首先需由生起次第修持念诵达到标准者，以各种事业的前行修持，然后依各仪轨成就，其方式应从印藏大疏及上师口诀中了解。实义是：将这些字类安置于轮上修习，或者，这些类别是气的修法，依此而修拙火等，能成就一切事业并使感官城市动摇为无戏论乐，这是金刚心所说。
第五："A Ā，I Ī，U Ū，Ṛ Ṝ，Ḷ Ḹ，E AI，O AU，AṂ AḤ，瑜伽母们的种子。"
这是基础灌顶和道中心咒与本尊生起种子，其次第以"阿里第一为佛母"等解释。念诵时：一般念诵应插入五真如后念诵："OṂ A Ā I Ī U Ū Ṛ Ṝ Ḷ Ḹ E AI O AU AṂ HŪṂ PHAṬ"，或在AṂ后加SVĀHĀ，或者，完整包含身语意种子并插入五真如后念诵："OṂ ĀḤ A Ā I Ī"等至"AṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ"相连念诵。特别念诵时，从"OṂ Ā SVĀHĀ"至"OṂ AṂ SVĀHĀ"，插入十五种子咒念诵。这是十五瑜伽母的种子咒。其生起次第将在下文解释。实义是：上弦下弦清净月亮菩提心移动于三十二脉的部分稳固，从中转变为相好的次第，《三昧耶源生》中所说的将在下文解释。
第六："OṂ TRAILOKYA KṢEPA HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ，二臂尊的。OṂ JVALA JVALA BHYO HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ，四臂尊的。OṂ KIṬI KIṬI VAJRA HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ，六臂尊的。"
从此处至六臂尊，与五真如组合的内容同前。OṂ是引导，TRAILOKYA KṢEPA是遍满三界或动摇三界或令三界震动，意为降伏一切世界，加上三HŪṂ和PHAṬ SVĀHĀ，是脐部智慧金刚二臂尊咒。OṂ为引导，JVALA JVALA是燃烧燃烧或光明，意为大乐智慧燃烧或俱生自性明显，重复表确定，BHYO是呼唤激发义，加三HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ，是心间心金刚四臂尊咒。OṂ为引导，KIṬI KIṬI VAJRA是金刚摧毁摧毁，意为以智慧金刚摧毁二执魔，末尾加三HŪṂ和PHAṬ SVĀHĀ，是喉部语金刚六臂尊咒。


 །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་ཀི་ཊི་འཐོར་བའི་དོན་དུ་བཞེད་ཅིང་། ཤནྟི་པས། ཀི་ཊི་སྔ་མ་འགྲོ་བ། ཕྱི་མ་སྐྱབས་ཏེ་བསྡོམས་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་བཞེད། འདི་དག་གི་ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟེ་བར་བརྟན་པས་འབར་འཛག་གི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་དང་། སྙིང་གར་བརྟན་པས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་འབར་བ་དང་། མགྲིན་པར་བརྟན་པས་བདེ་སྟོང་གི་རྡོ་རྗེས་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའམ། ཡང་ན། ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་མི་ཤིགས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་དོན་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་མི་ཤིགས་པ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་སྔགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་རླུང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་འཐོར་པ་ལྟར་འབྱུང་
བའི་དོན་དུའང་བཞེད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་མདོར་བསྡམས་པ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རླུང་དང་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཡོ་བས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་བཞེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་དུས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན། གཞི་སྨིན་བྱེད་དང་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པ་ལས། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་བྱེད། ཨཱཿམངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྙིང་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་བྱེད། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་བྱེད་དུ་བཤད། སྦས་དོན་དུ། ཨོཾ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཧཱུྃ་འོད་གསལ། ཨཱཿགཏུམ་མོ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་གནད་བསྟན། འབྲས་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་
མགུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པར། ཨོཾམཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ན་བཞུགས། །ཨཱཿནི་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་དེ། །ངག་གི་ལམ་ནི་གསལ་བྱེད་བརྗོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཆོས་ཅན་ལ་ནི་རིགས་གསུམ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས། ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡང་ཤུགས་བསྟན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ས་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ས་སྦྱོང་བའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། རཀྵ་རཀྵ་ནི་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །དེའི་མཐར་ཧཱུྃ་གསུམ་ནི་བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་དང་། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བ་ནི། གཞི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་ས་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཏེ། གཞི་དུས་སུ་བར་གཅོད་བགེགས་སྲུངས་ཤིག་པའོ། །ངེས་དོན་དུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་སྦྱངས་པས་ལུས་སྲུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ལ་དྲུགལྷ་མོ་བདུན་གྱི་ལས་སྔགས། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི། ཆར་དབབ་པའི། སྤྲིན་བྲལ་
བའི། སྤྱིའི་ལས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས། ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རེངས་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་ཨྃ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་དུ་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྲོད་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྡང་བར་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་བུཾ་སྭཱ་ཧཱ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། འགུགས་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་གྷུཿསྭཱ་ཧཱ། གསོད་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
此处有人认为KIṬI是散布的意思，而寂护认为：前一KIṬI是行走，后一是保护，合起来意为摄受众生。这些的实义是：菩提心稳固于脐轮时以燃滴之乐遍满，稳固于心轮时智慧光明力量燃烧，稳固于喉轮时乐空金刚摧毁妄念分别，或者，二臂尊脐轮不坏明点使三界展开收摄震动的咒义，四臂尊心轮不坏明点明显燃烧与咒语相应，六臂尊喉轮气心作用如散布各种梦境般显现的意思。
黑鲁嘎四尊咒语实义简要：全知仁珍巴认为四轮中气与精华菩提心不动而护心。其他人认为身金刚二臂尊，语金刚四臂尊，心金刚六臂尊。
第三，加持咒语："OṂ ĀḤ HŪṂ，身语意加持咒。"
这是说，OṂ ĀḤ HŪṂ在基础时表示身语意三者，在基础成熟和道中生起圆满阶段成为身语意加持咒，如《集会》所说：OṂ是智慧心要获得身金刚，ĀḤ是现等觉心要获得语金刚，HŪṂ是三金刚不可分心要获得心金刚。密义上，OṂ是梦瑜伽，HŪṂ是光明，ĀḤ是拙火，显示消尽四种平常状态的要点。果位时转变为三金刚，如《金刚歌》第四品："OṂ大作业王，以身金刚严饰，心金刚大王，安住金刚萨埵处。ĀḤ是最胜真如，明显表达语道，以身语意金刚，从有法中生三种姓。"将三字与三金刚关联解释，实义三金刚也由此间接显示。
第四，净地咒："OṂ RAKṢA RAKṢA HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ，净地咒。"
这是说，OṂ为引导，RAKṢA RAKṢA是守护守护，其后三个HŪṂ是加持自身、场所和瑜伽，加上PHAṬ SVĀHĀ，是作为认识基础方便的灌顶时净地咒，基础时期意为守护障碍鬼。实义上解释为净化下行气而守护身体的含义。
第五，说明事业集分六：七天女事业咒，红度母咒，降雨咒，驱云咒，八种共通事业咒，七成就事业天女名。
首先："OṂ HŪṂ SVĀHĀ，令僵硬咒。OṂ ĀṂ SVĀHĀ，令降伏咒。OṂ KHAṂ SVĀHĀ，驱逐咒。OṂ JRĪṂ SVĀHĀ，令嗔怒咒。OṂ BUṂ SVĀHĀ，降伏咒。OṂ HŪṂ SVĀHĀ，招引咒。OṂ GHUḤ SVĀHĀ，杀害咒。"
这是说，从"OṂ HŪṂ SVĀHĀ"至"杀害咒"。
;


 །ཞེས་པའི་བར་འདི་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐོག་མའི་ཨོཾ་ནི་དམ་བཅའ་བ་དང་། མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ལས་ཀྱི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའི་དོན་དུ་སྔགས་བདུན་ཀ་ལ་སྦྱར་ནས། ཧཱུྃ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ཏེ་སྔགས་དེས་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །ཨཾ་མེའི་ཁམས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་སྔགས་དེས། རང་གིས་གང་འདོད་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཁཾ་རླུང་གི་ཁམས་བསྒྲུབ་པས་གདུག་པ་ཅན་གནས་གཞན་དུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཛྲཱིཾའི་ཛི་མེའི་རླུང་འདྲེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་པའོ། །བུམ་གྱིས་བ་མེ་དང་ཨུ་
ཆུ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཕ་རོལ་ལ་དྲག་པོའི་ལས་མངོན་སྤྱོད་བྱེད་དོ། །ཧཱུྃ་ནི་ཧ་ཨུ་མ་གསུམ་རླུང་དང་མེ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་བསྒྲུབས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གྷུཿནི་གྷ་རླུང་དང་ཨུ་ཆུ་བསྒྲུབ་པས་དམིགས་བྱ་གསོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ལྔར། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་ལས། །རེངས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པོ་མཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་ས་ཆུ་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། བྱང་སེམས་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེ་མོར་འཕོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པས་རེངས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྦས་དོན་དུ་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡིད་མི་གཡོ་བ་བཅིངས་པ་རེངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྲོད་པ་དང་། ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་མ་ཆགས་པར་སྡང་བས་དབྱེ་བ་དང་། དངོས་འཛིན་ཚར་གཅོད་
པའི་མངོན་སྤྱོད་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པ་དང་། དེས་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་རབ་བསྔགས། ཀུ་རུ་བྱེད། ཀུལླེ་རིགས་མ་སྟེ། རིགས་བྱེད་མ། ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ་སྔ་མ་དང་དོན་འདྲ་བ་ནི། ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །འདི་ནི་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་ན་འདིར་བསྟན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་འཆད་དོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དཔྲལ་བར་། ལྕེར་ཧྲཱིཿམགྲིན་པར་ཀུ། སྙིང་གར་རུ། ལྟེ་བར་ཀུ། གསང་བར་ལླེ་དགོད་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་བྱ་སྟེ། དབུགས་དབྱུང་བའི་ཚེ་བགྲང་ཕྲེང་མི་འདྲེན་པར་གསུངས་ཤིང་། ངེས་དོན་འོག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨཱཿཕུཿའི་རྣམ་པས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་བླུགས། མེ་ཏོག་ནག་པོས་ནི་
མཆོད། ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཁུ་བས་ནི་བྱུགས། གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གིས་ནི་མགོ་བོ་བྱུགས། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་དུ་ནི་བཞགབ་ནག་མོའི་འོ་མས་ནི་དགང་། གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་ནི་དཀྲི། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡས་དེར་བཞག་གོ། །དེའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ། །སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ། །ལྡོང་རོས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ། །རྐུན་མའི་ལོ་མ་དང་། སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སོ།

 །ཞེས་པའི་བར་འདི་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐོག་མའི་ཨོཾ་ནི་དམ་བཅའ་བ་དང་། མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ལས་ཀྱི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའི་དོན་དུ་སྔགས་བདུན་ཀ་ལ་སྦྱར་ནས། ཧཱུྃ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ཏེ་སྔགས་དེས་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །ཨཾ་མེའི་ཁམས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་སྔགས་དེས། རང་གིས་གང་འདོད་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཁཾ་རླུང་གི་ཁམས་བསྒྲུབ་པས་གདུག་པ་ཅན་གནས་གཞན་དུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཛྲཱིཾའི་ཛི་མེའི་རླུང་འདྲེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་པའོ། །བུམ་གྱིས་བ་མེ་དང་ཨུ་
ཆུ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཕ་རོལ་ལ་དྲག་པོའི་ལས་མངོན་སྤྱོད་བྱེད་དོ། །ཧཱུྃ་ནི་ཧ་ཨུ་མ་གསུམ་རླུང་དང་མེ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་བསྒྲུབས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གྷུཿནི་གྷ་རླུང་དང་ཨུ་ཆུ་བསྒྲུབ་པས་དམིགས་བྱ་གསོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ལྔར། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་ལས། །རེངས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པོ་མཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་ས་ཆུ་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། བྱང་སེམས་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེ་མོར་འཕོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པས་རེངས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྦས་དོན་དུ་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡིད་མི་གཡོ་བ་བཅིངས་པ་རེངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྲོད་པ་དང་། ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་མ་ཆགས་པར་སྡང་བས་དབྱེ་བ་དང་། དངོས་འཛིན་ཚར་གཅོད་
པའི་མངོན་སྤྱོད་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པ་དང་། དེས་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་རབ་བསྔགས། ཀུ་རུ་བྱེད། ཀུལླེ་རིགས་མ་སྟེ། རིགས་བྱེད་མ། ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ་སྔ་མ་དང་དོན་འདྲ་བ་ནི། ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །འདི་ནི་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་ན་འདིར་བསྟན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་འཆད་དོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དཔྲལ་བར་། ལྕེར་ཧྲཱིཿམགྲིན་པར་ཀུ། སྙིང་གར་རུ། ལྟེ་བར་ཀུ། གསང་བར་ལླེ་དགོད་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་བྱ་སྟེ། དབུགས་དབྱུང་བའི་ཚེ་བགྲང་ཕྲེང་མི་འདྲེན་པར་གསུངས་ཤིང་། ངེས་དོན་འོག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨཱཿཕུཿའི་རྣམ་པས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་བླུགས། མེ་ཏོག་ནག་པོས་ནི་
མཆོད། ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཁུ་བས་ནི་བྱུགས། གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གིས་ནི་མགོ་བོ་བྱུགས། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་དུ་ནི་བཞགབ་ནག་མོའི་འོ་མས་ནི་དགང་། གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་ནི་དཀྲི། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡས་དེར་བཞག་གོ། །དེའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ། །སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ། །ལྡོང་རོས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ། །རྐུན་མའི་ལོ་མ་དང་། སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"以上这些是获得暂时成果的事业咒语。其中开头的'嗡'表示承诺，结尾的'娑哈'意为'愿事业成就'，这两者应用于全部七个咒语。'吽'是金刚地修持的种子字，此咒语能使敌人身体僵硬。'昂'是修持火元素，通过此咒语能令自己想要的一切归于掌控。'康'是修持风元素，能驱逐恶人至他处。'直'中的'吉'是火与风混合的元素，能使敌人之间相互憎恨。'布姆'中'巴'是火元素，'乌'是水元素，修持这两者能对他人施展猛烈的降伏法事。'吽'由'哈'、'乌'、'嘛'三部分组成，分别修持风、火、空三大元素，能召请所修对象。'格'中的'嘎'是风元素，'乌'是水元素，修持这两者能杀死所缘对象。
这些的究竟义，根本续五十万颂中说：'地水火风空，以及智慧坛城瑜伽，令僵硬等诸事业，应由殊胜修行者来成就。'此处意为由地水等五大元素所构成的菩提心明点，与智慧相结合，菩提心转移至额、喉、心、脐、金刚莲花蕊端，圆满大乐后，能成就令僵硬、控制等一切事业。这是具德那若巴所解释的隐义。此外，还可应用于：通过脉气明点瑜伽，令心不动而束缚僵硬；自在掌控禅定；驱逐执实相的分别念；以嗔恨区分不执著的境界、根及识三者；以显行断除实执；召请乐空智慧；以此降服烦恼故称杀敌。
第二：'嗡库如库列吙娑哈'，这是库如库列的咒语。其中'嗡'是称赞，'库如'是行动，'库列'是种姓女，即行种姓女，'吙'是其种子字，'娑哈'意义同前，这是女神库如库列的咒语。此处教导此咒语是因为它能无碍地成就控制等特定事业。生起次第将在第十一品中解释。具德那若巴说：应将'吙'置于额头，'库'置于舌上，'如'置于喉部，'库'置于心间，'列'置于脐下秘处，并应以瓶气持咒十万遍，呼气时不应拉动念珠。究竟义将在下文五印处出现并应用于此。简言之，意在掌控俱生智慧。
第三：以'阿扑'的形式制作无量龙王的影像，以五甘露灌注，以黑花供养，以降伏龙的精液涂抹，以象酒涂抹头部，置于两个相合的碗中，注满黑牛奶，以黑色少女纺的线缠绕，在风向处挖一池塘将无量龙王放入其中。在其旁边建立坛城：以火葬场煤炭作黑色粉末，以男尸骨粉作白色粉末，以松香作黄色粉末，以火葬场砖作红色粉末，以盗贼树叶和男尸骨粉作绿色粉末。用这些粉末建立坛城。"


 །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་པ་བྱ་སྟེ། །དེའི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་མནན་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་བ། འཇིགས་པའང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་བྲིའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔགས་བཟླས་སྟེ། ཨོཾ་གྷུ་རུ་གྷུ་རུ་གྷུ་ཊུ་གྷུ་ཊུ་མ་ས་
མ་ས་གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། ཨནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡེ་ནཱ་གཱ་དྷཱི་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ། ག་ཏཱ་ན་ནཱ་ག་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཀརཱཡེ་བཪྵ་ཡ། གརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན། དེའི་ཚེ་སྔགས་འདི་བཟློག་ལ་བཟླས་ཏེ་ཆར་འབབ་བོ། །གལ་ཏེ་མི་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་མགོ་ཨཱརྫ་ཀའི་དོག་པ་ལྟར་འགས་སོ། །ཆར་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ལས་ཚོགས་ཆར་འབབ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཆར་འབབ་པ་འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཕྲན་ཚེགས་སོ། །ལས་འདི་རྣམས་ཀྱང་རབ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པས་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའམ། ཐ་ནའང་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ཅིང་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང་ཡུམ་བཅས་སོ་སོའི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ཚིག་འཁྲུགས་བསྡེབས་པའི་ས་བཅད་ལག་ལེན་རྒྱས་པ་དྲི་མེད་འོད་དུ་གསལ་ཞིང་འདིར་ཚིག་དོན་ཙམ་བཀོད་ན། དེ་ལ་ཨ་ནི་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མིང་
གི་ཐོག་མ་སྟེ། སཾསྐྲྀ་ཏ་ལས། ཨ་ནནྟ་ཞེས་དེའི་མིང་འབྱུང་བའི་ཐོག་མ་དང་། ཕུཿཞེས་པའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ནི་ཀླུའི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་ཡིག་འབྲུ་སྙིང་གར་བཅུག་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དག་གི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ས་ཞག་ལྡན་ནམ་བ་ལང་གི་ལྕི་བའམ། སྙིང་འགྲེལ་ལས། དྲི་ཞིམ་པོ་ཙནྡན་ལས་བྱུང་བ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྐྱེས་བུའི་ཆ་བྱད། དེ་མན་ཆད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མའི་དབྱིབས་ཅན་ཕྱག་བཞིའི་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་པདྨ། གཡས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཨཾ་ལས་ཀླུའི་རྒྱལ་མོ་ཆ་བྱད་དེ་དང་མཚུངས་པར་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕྱིའི་སྟེ། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་དང་། ཀ་ར་སྦྱར་བ་ལྔས་ནི་བླུགས་ཤེས་བྱུང་ཡང་། སྙིང་འགྲེལ་དུ་བཀྲུ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱ་དཔེར་སྣཱ་ན་ཡེ་ཏ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་དང་མཐུན་པས་དེ་ལ་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་ནག་པོ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའམ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་ནི་མཆོད། ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བླ་མ་དག་ཞ་ཉེ་
ནག་པོ་ལ་ཀླུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་མཁན་པའི་ཁུ་བས་འདུལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཞེད་པས་དེའི་ཁུ་བས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱུགས། གླང་པོ་ཆེ་གླང་མོ་ལ་ཞུགས་པའམ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་རྣ་རྩ་ནས་དངུལ་ཆུ་འཛག་པའི་ཆང་གིས་ནི། གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པའི་མགོ་བོར་བྱུགས། འདི་ལ་གི་ཝཾ་གིས་བྱུག་པའང་བཤད། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཟུགས་དེ་ཕུཿལས་མཐའ་ཡས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། དེ་འདྲ་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམས་ནས། ཁམ་ཕོར་རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སོ་བཏང་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ནི་བཞགཁམ་ཕོར་དེ་བ་ནག་མོའི་འོ་མས་ནི་དགང་། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ཤ་མདོག་གམ་གོས་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་རིམ་གྱིས་བཙོས་པས་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དཀྲིས་ལ། ནུབ་བྱང་རླུང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཆུའི་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡས་ཁམ་ཕོར་དུ་གནས་པ་རྫིང་གི་དབུས་དེར་བཞག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"以火葬场绳索划线，建立三肘大小的坛城。在其中央绘制镇压无量龙王的喜金刚，具八面、四足、十六臂庄严，二十四眼展开，令可怖者也感到恐惧。之后，上师以内心无邪恶意念，在寂静处持诵咒语：'嗡格如格如格杜格杜玛萨玛萨嘎札嘎札，郭札雅郭札雅，阿南达克绍巴卡拉耶那嘎迪巴达耶黑黑如如康萨普达巴达拉，嘎达那那嘎阿卡沙雅，卡拉耶巴沙雅，嘎尔扎雅，达尔扎雅，扑，扑，扑，扑，扑，扑，扑，扑，吽吽吽啪德娑哈。'若雨不降，则逆转持诵此咒，雨即会降。若仍不降，则其头会像芥子荚一样裂开。这是降雨的仪轨。"
以上内容展示了十六臂尊的事业，即降雨的仪轨。从此往下内容归纳为暂时性果报的各种事业，其中这个降雨属于较小的事业。这些事业也应由圆满修成圆满次第瑜伽并获得一些能力的人来实施，或者至少由修持稳固生起次第并圆满完成四种喜金刚及佛母各自持咒的人来完成。
这一仪轨的详细次第和实施方法在《无垢光》中有清晰说明，此处仅述其义：其中"阿"是无量龙王名字的首字，梵文中称"阿南达"，"扑"字形是龙的种子字。将此字置于心间制作龙王无量的影像，按照上师口诀所说，用河岸含泥之土或牛粪制作。按照《心释》所说，用香气宜人的檀香，做成上半身为人形，下半身为蛇尾形状，四臂，左手持盛满甘露的头骨碗和莲花，右手持甘露果和宝物，头顶上有七个蛇冠。在其左边，从"昂"字变化出龙王妃，形象与龙王相同。
五甘露是指外在的：牛奶、酸奶、蜂蜜、酥油和糖的混合物，用来灌注。虽然如此理解，但《心释》中说应"沐浴"，这与梵文原词"斯那那耶达"的含义相符，因此应为沐浴仪式。用可获得的黑色花朵或蓝莲花供养。"降伏龙"，有上师认为是指黑色蚂蝗被称为"龙"，需用蒲黄汁来降伏，所以用其汁液涂抹形象。用大象交配或行走等猛烈活动时从耳边流出的水银之酒，涂抹在有蛇冠的头部上。也有说用"给旺"来涂抹的。
在自己观修为薄伽梵的基础上，观想此形象由"扑"字变成无量龙王及佛母。如此迎请并融入后，将它安置在长宽高各十二指宽的两个合口瓷碗内，用黑牛奶填满。以肤色或着黑衣的年轻女子纺的并经过渐次煮炼的线，向八方缠绕。然后在西北风向方位挖一水池，将装有无量龙王的碗放在池中央。"


 །དེའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། སྙིང་འགྲེལ་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་བཤད་པས།
དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་དུ་འོག་ནས་སྟོན་པས། དེའི་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཉམ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་མཐར། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མི་རི་དང་བཅས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། འབྲི་བའི་ཚོན་ཡང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ཁ་བསྒྱུར་བའམ་བཏག་པ་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ། སྐྱེས་པའི་རུས་པ་ཞིབ་མོར་བྱས་པའི་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ། ལྡོང་རོས་ཀྱི་སའི་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ། རྐུན་མའི་སྐད་དོད་ཙཽར་འབྲས་ཀྱི་ལྗང་པའི་འདབ་མའི་མིང་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ལོ་མ་དེ་དང་སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་བཞི་པོ་དང་དཀར་ནག་བསྲེས་པ་སྔོན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས། ཀུན་མ་ཞེས་པའི་ཡིག་གཟུགས་བྱུང་བས་སྔོ་ཏོད་ཀུན་པའི་ལོ་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེའི་སྔ་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུ་ནི་མི་རོའི་རྒྱུས་པ་སྟེ། དེ་བསྒྲིལ་བའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་ཇི་ལྟ་བར་གདབ་ཅིང་། མེ་རིའི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་པ་བྱས་ཏེ།
དེའི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་མནན་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་ཤིང་། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་བོ་གཞན་དང་ཀླུ་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཡང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་བྲིའོ། །སྒོ་མཚམས་སམ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་མནན་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བྲི་ཞེས་བཀྲས་རྣམ་གསུང་། སྐུ་འབྲི་བར་མ་ནུས་ན། ལྟེ་བར་ཨ་ཕུཿའདབ་བརྒྱད་ལ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ཕུཿརེ་རེ་འབྲི་བར་སྙིང་འགྲེལ་དུ་བཤད་དོ། །འདིར་བྲིས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་མདུན་བསྐྱེད་བྱ་བར་རིགས་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་རྒྱུད་གུར་གྱི་ལེའུ་གཉིས་པར། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམ། །དེར་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་དགོད་པར་བྱ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་རབ་སྦྱར་བས། །དེ་རྣམས་རྔ་མ་ཡང་དག་མནན། །ཞེས་པ་ནས། སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་ཅིང་བུམ་པ་དགོད་པ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོད་
བདག་འཇུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་ཏེ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱུང་དང་ཀླུ་གཟིར་བ་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་བསྐུལ། དེས་ཀླུ་རྣམས་བསྐུལ་བས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གཡོས་ཏེ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་པར་བསམས་ལ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སོགས་གཡེངས་བས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔགས་འདི་བཟླ་སྟེ། དེ་ལ་ཨོཾ་དོན་བདུན་ལ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་པ་དང་། གྷུ་རུ་ནས་གྷོ་ཊ་ཡའི་བར་འདི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཕལ་ཆེར་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་བསྒྱུར་དུ་མེད་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། གྷུ་རུ་ལ་ཡི་གེ་བསྣན་ནས་ལ་གྷུ་ཡང་བ་སྟེ་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་གཡོ་བ། རུ་ནི་ཝ་རུ་ཎ་ཆུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྡན་པས་ཆུ་འཛིན་དུ་འགྱུར་ལ། ཡང་ན། གུ་རུ་ཏྭཾ་ལྕི་བ་ཉིད་དེ། སྤྲིན་ཆུའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་བ་སྟོན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"在其旁边建立坛城。如何建立呢？根据《心释》中所说的坛城一半的尺寸，而下文提到坛城为三肘，因此应成其半尺寸的八瓣莲花，莲茎三等分的莲心带有花蕊。在其外围，应当建立四方四门，具有门道、各种金刚、莲花、金刚围墙及火山。用于绘制的彩粉材料：用火葬场的煤炭调和或研磨成黑色粉末，用男尸骨碎细研成的粉末作为白色粉末，用松脂土粉作为黄色粉末，用火葬场砖粉作为红色粉末，'盗贼'的梵文同音词'稻拉'也是绿叶的名称，因此用这种树叶与男尸骨粉调和作为绿色粉末。用这些四色粉末以及白黑混合的蓝色粉末来建立坛城。有些人由于看到'昆玛'的文字形态，也解释为青菜'昆巴'的叶子。
在此之前，火葬场的绳索指的是人尸的筋脉，用其搓成的线绳按照要求划线。在火山内建造三肘大小的坛城。在其中央绘制镇压无量龙王夫妇的喜金刚，具有八面、四肢、十六臂庄严，配有手印，每面各有三眼，共二十四眼装饰，形象威猛可怕，令其他忿怒尊及可怕龙族也感到恐惧。贝察仁波切说：应在四门角落或八莲瓣上绘制镇压八大龙王的八位女神。如果无法绘制身像，《心释》中说，在中央画'阿扑'，八瓣上各画无量龙等八龙的种子字'扑'。
此处宜如所绘制的一样修观前生本尊。如《广释续》《金刚帐幕》第二品所详述：'观想八瓣莲花，于其上安置八龙，以大力尊严密结合，踏住它们的尾巴'等，直至'应成就大力尊'，据尊贵的玛尔巴上师所说，应如此修观。
之后上师装饰坛城，摆放宝瓶，完成本尊瑜伽、成就供养、自入仪轨等，然后以内在瑜伽的大鹏压伏龙的刚猛心，用心间种子字的光芒唤起无量龙王，他再唤起诸龙，激发八大乌云，降下雨水之流，如此观想。在远离普通人等干扰的寂静处持诵此咒。关于此，'嗡'字有七种含义，如《金刚顶经》所说。从'格如'到'郭札雅'这部分，大多数藏地上师认为是咒语词不可翻译，但却扎·遍知者解释：'格如'加了字母成为'拉格'，意为轻盈，表示云团被风推动摇晃；'如'是'瓦如那'，意为水，由于具有水元素而成为持水者；或者，'格如特旺'意为重，表示云因水的负荷而沉重。"


 །གྷུ་ཊུ་འཁྱམ་པ་དང་། གྷུ་ཊ་འཁྱམ་དུ་ཆུག་ཅེས་པ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། མ་ཤ་སྲན་མ་སྟེ་ཆར་གྱི་ཐིག་པ་སྲན་མ་འཐོར་བ་ལྟ་བུས། གྷ་ཊ་བུམ་པ། གྷོ་ཊ་ཡ་བུམ་པ་ལྟ་བུར་གང་བར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ལན་གཉིས་ངོས་བཟུང་དང་
ཤོག་ལྷེབ་ ༡ ནས་ ༡༠༠ བར།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"'格杜'是游荡，'格札'意为使之游荡，表示使云遍布整个虚空；'玛夏'是豆子，指像撒豆子一样的雨滴；'嘎札'是水瓶；'郭札雅'意为像水瓶一样充满，这一含义重复两次作为确认和指令。
第1至100页。"


